
马尔巴大师教言集MARPA11རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་འབུམ་ཆུང་ཉི་མ།
1-1-94a
༄༅། །རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་འབུམ་ཆུང་ཉི་མ།
༄། །བརྟག་པ་དང་པོ་ལ། ལེའུ་དང་པོ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ།
བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་ནས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ། དེ་ཡང་གདུལ་བྱའི་བསམ་པའམ། དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྔགས་ཀྱིའོ། །དེ་གཉིས་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་བདེ་བས་སྐྱོབ་པ་དང་མྱུར་བས་སྐྱོབ་པའོ། །དེ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ནི་ཚོར་བ་དག་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་བྱེད་ལ། སྔགས་ནི་ལམ་དུ་བདེ་བས་འཁྱེར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། སླར་ཞིང་མེ་ལ་གདུང་བར་བྱ་ཞེས་པ་དང་། མ་ཧ་མ་ཡ་ནས་དག་དང་བདེ་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་དང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ལ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བརྟེན་པས་འགྲུབ། །ཅེས་པ་དང་ཡང་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། བདེ་བས་འཁོར་བ་གཅོད་པར་བྱེད་ཞེས་(ཅེས་)སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་ལ། འདིར་ནི་ཚེ་གཅིག་གི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྐལ་(བསྐལ་)པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཀྱིས(ཀྱི)། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་འགྱུར་བ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བླག་དུ(ཏུ)། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཉིད་དམ་ནི། །ཡང་ནི་བདེ་ཆེན་སྐུ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་སམ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་
1-1-94b
དཔའ་ཉིད་ཐོབ་ལ། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་ན། །སྐྱེས་(སྐྱེ་)བ་འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཞེས་པ་དང་། སྐྱེ་འདིར་སངས་རྒྱས་མཆོག་ཉིད་དུ། །སེམས་སྒོམ་པས་ནི་སངས་རྒྱས་སྟེ(ཏེ)། །རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་བུར་ལྡན་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་སྟེ། བྱ་བའི་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་ཕའི་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ཡང་དམན་པ་རྣམས་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད། །བྱ་མེད་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལྟག་ལའོ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ནི་སེམས་ཅན་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་དེ་ལྟག་ལའོ། །ཞེའོ་དེ་ནི་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཞག་ལ། འདོད་ཆགས་གཞིའི་(བཞིའི་)བྱེ་བྲག་གིས་ཀྱང་རྩ་རྒྱུད་ནས། རྒོད་དང་ལྟ་བ་དག་གིས་ཀྱང་། །འཁྱུད་དང་དེ་བཞིན་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས། །རྒྱུད་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་སོ། །འོ་ན་མའི་ཞེས་མཚན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དོན་གྱི་མ་སྐྱེ་མེད་རང་གི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པའི་ཐབས་དང་། དེ་ལ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་པའི་ཐབས་སྟོན་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཡང་དོན་ཡུམ་ཆེན་མོ་དེ་འཆར་བས་མི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མར་བཤད་དེ་ཞེས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་ཐབས་དང་། དེ་ལ་གོམས་པའི་ཐབས་དང་། འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲར་འཆར་བས། མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ཏན་ཏྲ་ན་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་སྦྱོར་བས། །གང་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །མ་རྒྱུད་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་དང་རྒྱ་མཚོ་སྡེ་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཞེས་བྱའོ།

马尔巴大师教言集
《二次检验续部教授文•小百千日》
诸敬礼至尊上师!
圆满正觉佛陀积累二种资粮后，获得正等正觉果位，转三乘法轮。这又根据所化众生的意乐或根器差别分为声闻、独觉和大乘。其中又有波罗蜜多乘和密咒乘。这两者的区别在于：一个是通过安乐救度，一个是通过迅速救度。其中，波罗蜜多乘是将感受作为苦行道，而密咒乘则以安乐作为修行道。如经中所说："被贪欲之火烧灼者，再以火来炽热。"以及《大幻化》中说："通过清净与安乐而成就。"又说："于五种欲妙，随顺安乐而依靠即可成就。"又说："所谓安乐成就，以安乐断除轮回。"
波罗蜜多乘认为需经三大阿僧祇劫才能获得佛果，而此乘则认为一生即可获得佛果。如说："无数亿劫中，才能获得佛位，以此一生中，轻易获得佛位，或成大金刚持，或即大乐之身。"又说："于此一生中，成佛或成金刚萨埵。"又说："受金刚名灌顶，此生即可成佛。"又说："此生即成最胜佛，以修心而成佛，除珍宝心之外，无佛亦无众生。"
具有如此殊胜特点的金刚乘有四种续部：事续、瑜伽续、父瑜伽续和无上瑜伽续。如说："较下者为事续，事行瑜伽在其上，最胜瑜伽为最胜众生，无上瑜伽在其上。"这是按根器差别而安立。根据四种贪欲的差别，如根本续中说："以贪视和注视，以及拥抱和双运，续部也分为四种。"
若问："为何称为'母'续"的原因是什么？因为它直接显示实相之母、不生无自性的特点，以及教授修习此道的方法，同时果位也显现为大母尊，故称母续。如说："波罗蜜多智慧之方便，此解释为瑜伽母。"因为它是证悟大手印的方法，以及熟习此道的方法，且果位显现为大手印，所以称为"大手印续"(Mahāmudrā Tantra)。如说："通过大手印的广大修习，因此而入于真实性。"
母续可分为三类：空行部、海洋部和虚空部。


 །དགོས་པ་ནི་བཙུན་མོ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་མ་བརྒྱུད་བཤད་དེ་
1-1-95a
དེ་ལྟར་བཙུན་མོ་རྣམས་ནི་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །བདེ་བའི་ཐབས་ནི་རྒྱས་མིན་ཅིང་ཞེས་པ་དང་། བཙུན་མོ་རྣམས་ནི་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རབ་བཤད་ཞེས་པ་དང་། ལྷ་མོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པས་ཏེ། །ངོ་མི་ཆོགས་པས་ཁྱོད་ལ་བཤད། །ཞེས་(ཅེས་)པས་སོ། །སྔོན་འབྱུང་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་འདུལ་བའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཕ་རྒྱུད་བཤད་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ནི་རྒྱུད་སྡེ་བཅུ་གསུམ་པོ་ལས་སྙིང་པོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཞེས་པས་སོ། །སྙིང་པོ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཞེས་པ་དང་། གང་གིས་མི་ཤེས་ཀྱེེ་(ཀྱེ་)རྡོ་རྗེ། །དེ་ནི་དལ་བ་དོན་མེད་འགྱུར་ཞེས་པ་དང་། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་དལ་བ་སོ་ན་མ་རིག་སོགས་པས་མི་འཛིན་ཅིང་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་འདི་བརྟག་པ་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་པོ་འདི་མིང་མཐུན་ཡིན་ཟེར་སྟེ་(ཏེ་)གཞན་གཞུང་ངོ་། །དེ་ཡང་རྒྱས་པར་བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་ལས་ཞེས་པ་དང་། དེ་ལྟར་རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པས་སྟེ(ཏེ)། དུས་དང་དུས་ནི་གཅིག་ནས་སོ། །ལྟ་ཞེས་པས་ན་ལྟ་སྟངས་དགུག་དང་བརྡ་ཆེན་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་རྣམ་མང་བཤད་པས་སོ། །རྒྱུད་འདི་བསྡུས་པ་ཡིན་ཟེར་སྟེ(ཏེ)། གུར་གྱི་བརྟག་པའི་གྲངས་དང་འདིའི་སྡེ་བ་མཐུན་ལ། བརྟག་པ་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་སོ། །རང་གཞུང་ནི་འདི་ནི་བརྟག་པ་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྟོང་ནས་ཕྱུང་བ་ཡིན་སྟེ(ཏེ)། དེ་ལྟར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ། །བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་པོ་ཡིན་ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སོ། །
1-1-95b
ཞེས་མཐུན་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་དེ་(དེའི་)གནས་ནི་བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྷ་ག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པ་དེར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་གྲུ་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་མཚོན་ལ། ནང་སྟོང་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་བརྡའོ། །རྩ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་པས་ནི་ཐབས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་བདེ་སྟོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་བྱ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་གང་དུ་ཁྱབ་པ་ན་གནས་པས་སོ། །གདུལ་བྱ་ངོར་སྣང་ལ་རང་གང་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཤེས་བྱ་རང་གི་མཚན་ཉིད་གྱི་སྟོན་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ། ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱར་བ་བདེ་སྟོང་ཐུགས་སུ་བསྟར་བའོ། །དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྦྱར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །མ་མ་ཀི་མེད་མི་སྐྱོད་མེད་ཞེས་(ཅེས་)ལས་སོ། །དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་སྣང་ནི་ཕྱག་དྲུག་པ་དང་། ཕྱག་བཞི་པ་དང་། ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ། གདུལ་བྱ་མོས་པ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་ཡབ་ཡུམ་ཅིག་(གཅིག་)ལ་གཅིག་འཁྱུད་པ་ནི་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་མཚོན་ལ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྦྱར་བ་ནི་སྣང་སྟོང་གི་རོ་བདེ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་ཡང་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འཁོར་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འཁོར་རོ། །འདས་པའི་འཁོར་ལ་གཉིས་སྟེ(ཏེ)། ལུས་ལ་གནས་པ་དང་། འཁོར་དུ་བཀོད་པའོ། །ལུས་ལ་གནས་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་གསུམ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ལྷ་དྲུག །ཐུགས་ཁའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅུའོ། །འཁོར་དུ་བཀོད་པའི་འཁོར་ནི་གཉིས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དང་། ཐབས་ཀྱི་འཁོར་རོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་ནི། བཪྣ་རི་
1-1-96a
ཁྲོད་མ་ལ་སོགས་པ་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའོ།

翻译文本
需要说明的是，为了招揽佛母而传授母续，如所说："为了招揽诸佛母，非繁杂之安乐方便。"又说："为了招揽诸佛母，详细宣说瑜伽母续。"又说："天女极为可怖，无愧惭故为汝说。"
在过去，为了调伏男性众生，宣说了瑜伽父续。此续是十三部续中如精华般的续部——喜金刚续。如所说："一切佛陀欢喜金刚坛城"。又说："请听我宣说精华喜金刚。"又说："若不知喜金刚，则暇满人身无意义。"又说："对喜金刚暇满人身，无明等不能执持。"
有人说此精华续的三十二品与名称相符，这是其他论著所说。如所言："详细地从十二品中"，以及"如是一切续部的'如是我闻'，从一时一刻"。又如"视"字所指的注视招引和大手印等诸多作用的解释。
有人说此续是简略本，因为《密集续》的品数与此相同，且是三十二品内容的简略。然而按照自宗观点，此续是从三十二品中精选出来的，正如所言："金刚心明显觉醒，是第一品之王。"又说："名为金刚心明显觉醒的品之王圆满。"
此续部的处所是将一切佛母的佛慧集于一处的三角形法源中宣说。其中三角形代表三种解脱门，内空表示法性空性的象征。底部向下延伸表示方便大悲利益众生。这以安乐与空性圆满具足而称为"圆满处所"。在所知自相上，遍及虚空而安住。对于所化众生而言，则随其所见而行事。
因此，从所知自相上说，导师是大乐身，父母尊相拥，安住于乐空智慧中。如说："在极其和合的瑜伽中，无玛玛姬，无不动佛。"对所化众生显现则为六臂、四臂、双臂等形象，根据不同根器众生的信解而示现。
父母尊相互拥抱象征显空不二，金刚莲花交合象征显空和合的乐受体验。这称为"安乐与空性的圆满"。
此处眷属有世间和出世间两种。出世间眷属又分两类：住于身体内的和安置为眷属的。住于身体内的有身语意三尊、六处六尊和心间十智慧萨埵。安置为眷属的又分为智慧眷属和方便眷属。其中智慧眷属，如尸林天女等，数量与须弥山微尘相等。


 །དེ་ཡང་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཚིག་འདི་དག་ཐོས་ནས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱི་ན་ཐབས་ཀྱི་འཁོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །དེ་ཡང་ཕ་དང་བུ་དང་མ་ཡང་རུང་ཞེས་པ་དང་། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་ནི་ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན། དྲི་ཟའི་འཇིག་རྟེན་དུ་བཅས་པའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཐབས་ཤེས་རབ་བམ་བདེ་སྟོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་ནི་ཐམས་ཅད་འཛོམ་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དུ་འཛོམ་པས་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ནི་འབུམ་ལྔ་བརྟག་པ་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་སོ། །བསྡུད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་བསྡུས་སོ། །བསྡུས་ནས་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་གཏད་དེ་རྒྱས་བཏབ་བོ། །དེ་ཡང་མི་ཡུལ་དུ་ན་ག་ཛུ་ནས་བླངས་ནས་རྒྱས་ཤིང་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་ལོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་དེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནས་རྒྱུད་པ་མ་ཆད་པ་ལ་བླང་བར་བྱའོ། །རྒྱུད་དེ་ལ་ཡང་གང་ཟག་སྦྱོར་ལམ་པས་མཚན་གྱི་ནང་དུ་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། དེ་ཡང་གཞུང་ཚོགས་ཀྱི་མིང་སྒྲ་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཧེ་བཛྲ་ཏན་ཏྲ་ཛ་ན་མ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རུ་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་གོ་ཞིང་བཞེད་དོ། །གཞི་དབང་གང་ལྟར་གོ་ན། ཧེའི་འགྲེང་བུས་ལས་རྒྱའི་གོའོ། །ཧས་གྲུ་གསུམ་ནང་གི་རྩ་ཁ་ག་མུ་ཁ་གོ། ཁོང་གི་ཨས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ལས་རྒྱའོ། །བཛྲ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བསྡམ་པའོ། །
1-1-96b
ཤྲིས་དེའི་དུས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞིའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གོ། དེ་ཡར་ལ་བུམ་པའི་དབང་ནས་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གོ། མར་དབང་བཞི་པའི་དོན་གོ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་སྦྱར་བ་ནི། འདྲེང་བུས་ཆོས་འབྱུང་གོ། དེར་ཧ་ས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་གོ། ཁོང་ན་ཨ་ཤད་གནས་པས། ཡུམ་བདག་མེད་མ་གོ་ལ་བཛྲས་ནི་ཡབ་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པས་སྣང་བས་སྟོང་པ་མི་སྟོང་པའི་བརྡའ་ཡིན་ལ། ཡུམ་གྱིས་འཁྱུད་པས་ནི་སྟོང་པས་སྣང་བ་མི་སྟོང་བའི་བརྡའ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་སྣང་སྟོང་གི་རོ་བདེ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །ཤྲིས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་བསྐྱེད་པ་གོ། དེ་ཡང་དོན་ཆེན་པོའི་བརྡར་བསྟན་སྟེ་(ཏེ་)འཁོར་ནི་སྣང་སྟོང་དུ་གནས་པའི་གཉུག་མའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་ལྔར་སྣང་བ་དང་འབྱུང་བ་བཞིར་ཤར་བ་ལས་ལྷ་མོ་རྣམས་སུ་བྱུང་ལ། ཚུར་ལ་ལྟས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པ་དེར་བདེ་སྟོང་དུ་ཤར་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམས་ཡིན་པས་ཆོ་ག་སྐད་གཅིག་(ཅིག་)གིས་བསྐྱེད་ཅིང་གྲུབ་པའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཅི་ལྟར་གོ་ན། ཚོགས་པ་མང་པོས་བསྐོར་བ་ལ་བཤད་པ་དང་། སློབ་མ་རེ་རེའི་དོན་དུ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་དང་། ལམ་གྱི་གནས་ཐབས་དང་། འབྲས་བུའི་གནས་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ལ་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་དང་། ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་སོ། །སེམས་དངོས་པོའི་ཐབས་ཀྱིས་བསྒོམ་(སྒོམ་)རྒྱུད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་རྣམ་མེད་དག་པ་གསལ་བ་ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་དངོས་པོའི་གཉུག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་གསལ་བར་ཡོད་པ་འདི་གློ་བུར་མ་རིག་པས་སྒྲིབས་(སྒྲིབ་)ནས་གནས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་དུང་ལ་
1-1-97a
སོལ་བ་བྱུགས་པ་ལྟ་བུ་འམ་མར་མེ་རྫ་མས་བསྒྲིབས་པ་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་ཅི་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་རྫོབ་རྫུན་པས་སྟེ(ཏེ)། དེ་ཕར་བཞག་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པའི་ཤེས་པ་གནས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་གྱི་ངོ་བོར་གནས་པའོ།

翻译文本
如经中所说："彼等乃至如须弥山微尘数量的瑜伽母们听闻这些词语。"在其外围是方便眷属，由一切佛陀和菩萨围绕。如说："无论是父或子或母"，又说："慈氏等一切菩萨祈请"。世间眷属则是无量的天龙等众。如说："天人非天及乾闼婆世间所有眷属。"这些以方便智慧或乐空圆满而称为"眷属圆满"。
时间是一切聚会，即一切皆会于乐空中，故称"时间圆满"。法是五十万偈的三十二品。结集者是金刚心所结集。结集后交付给空行母们并封印。后来那伽阇那(龙树)在人间取出后广泛弘扬。应当从金刚心的不间断传承中获取如此的续部。
对于此续，加行道行者将一切义理包含在名称中。即认为总集著作的名称声音"喜金刚续"(Hevajra Tantra)中包含一切义理。基础灌顶如何理解？"喜"(He)字的竖线表示事业印。"喜"(Ha)表示三角形内的脉口女根。内部的"啊"(A)表示具三想的事业印。"金刚"(Vajra)表示父母无二结合。"吉祥"(Śrī)表示当时四喜的体验。向上理解从瓶灌直至弟子的特质。向下理解第四灌顶的意义。
应用于生起次第时："竖线"表示法源，其中"喜"表示喜金刚，内部的"啊"表示母尊自性空母。"金刚"表示父尊拥抱母尊，是显现不空的象征；母尊拥抱表示空性不空显现的象征；金刚莲花交合表示显空和合的乐受体验。"吉祥"表示生起八位天女眷属。这以大义象征显示：眷属是显空安住的本俱觉性，显现为五蕴和四大，由此生起诸天女。从这边观察，一切都在三角形法源中显现为乐空。
这些是上根者的生起次第，所以仪轨以一刹那生起而成就。如何理解圆满次第？有对众多集会讲解和对各别弟子讲解两种。其中包括实相处的方便、道处的方便和果处的方便。
第一种又分为心的实相方便和身的实相方便。心的实相方便的修持，具有了知续部义理本质的必要。那就是心性无相、清净、明晰、双运不二。如今的心识实相本质，明晰存在于一切中，只是被暂时无明遮蔽而安住，如同白螺涂上炭黑或灯被瓦罐遮蔽一样。当前所生的一切意识都是迷乱垢染的世俗虚妄，将它置之一旁，则一切相都消融，心识安住于乐空不二的本性中。


 །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དེ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་དང་གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ལ། གསལ་བ་དེའི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བར་འདུག་སྟེ་དེའི་རོ་བདེ་བར་ཤར་བས་གནས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་དུ་གཟུང་རྒྱུ་མེད་ལ་སྟོང་པར་འདུག་ཀྱང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ལ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་གནས་པར་འདོད་པའོ། །དེའི་མཚན་དུ་བཤད་ན་ཧེའི་འགྲེང་བུས་བདེ་བ་གོ། ཧས་སྣང་བ་གོ། ཨས་སྟོང་པ་གོ། བཛྲ་དེ་རྣམས་དབྱེར་མེད་པ་གོ་བའོ། །ཤྲིས་གཉུག་མའི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ན་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བ་གོ། ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ཀྱིས་བསྒོམས་པའི་གནད་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། ཧས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ན་བྱང་སེམས་ཧྃ་གི་རྣམ་པར་གནས་པར་གོ། འགྲེང་བུ་ཨེས་ནི་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་གོ། ཁོང་གི་ཨ་ནི་རྩ་མདུད་དེའི་ནང་ན་ཨ་གནས་པ་གོ། བཛྲས་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྩ་ལ་ལ་ན་དང་ར་གཉིས་གོ་སྟེ། ལུས་དེའི་གནས་ལུགས་ཤེས་པས། ཤེས་པའི་བརྟེན་(རྟེན་)ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ལ། དེ་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པའོ། །ལམ་གྱི་གནས་ཐབས་ལ་རང་ལུས་དང་། གཞན་ལུས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་ལོ། །གཏུམ་མོ་མཚན་དུ་ཇི་ལྟར་གསོལ་ན་ཧེའི་གྲེང་བུས་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་གོ། ཧས་ནི་སྤྱི་བོའི་
1-1-97b
ཧྃ་གོ། ཁོང་གི་ཨས་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་གི་ཨ་གོ། དེ་ལ་འབར་འཛག་བྱས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བདེ་བ་ལ་ཨ་སྟོང་ལ། དེ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་བཛྲ་གོ་བའོ། །ཤྲིས་ནི་རང་ལུས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་འཆར་བ་གོ་བའོ། །སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་ཇི་ལྟར་གོ་ན། ཧས་སྙིང་ཁ་དང་འགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་བཞིའི་ཨ་ཨ་ནུ་ཏ་ར་དང་ཧཱུྃ་དང་ཨོཾ་ལ་ཤེས་པ་གཟུང་བ་གོ། ཁོང་གི་ཨས་དབུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་ཤེས་པ་བཟུང་བ་འོད་གསལ་བར་བྱུང་བའོ། །འགྲེང་བུས་སྟོང་པའི་རོ་བདེ་བར་ཤར་བ་གོ། བཛྲས་དེའི་རོ་ཉམས་མྱོང་གི་ཕྱེད་པ་གོ། འབྲས་བུའི་གནས་ཐབས་ནི་ཉམས་མྱོང་གོང་ནས་གོང་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རྫོགས་ལྡན་པས་འབྲས་བུ་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་གོ་ན། ཧེས་སྙིང་རྗེ་སྟེ་ཐབས་གོ། བཛྲས་ཤེས་རབ་གོ་སྟེ་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གང་ཟག་གིས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཞེས་པ་ནི་ཤྲིས་གོ་བའོ། །ཏན་ཏྲ་ཞེས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ་དང་ངེས་ཚིག་གོ། ངོ་བོ་ནི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་འབྲེལ་བའི་དོན་གྱི་རྒྱུད། འབྲེང་ཆགས་པས་རྒྱུད། ཚོགས་པས་ན་རྒྱུད་དོ། །དབྱེ་བ་ལ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་བསླབ་པའོ། །དེ་ཡང་ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་ནི་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་པ་དང་མདོ་སྡེ་པ་དང་སེམས་ཙམ་པ་དང་། དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་བསླབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་པོ་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསླབ་བྱ་ལ། གཞིའི་རྒྱུད་དང་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་དང་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདུས་པའི་ལེའུ་བཅོྭ་བརྒྱད་པ་ལས། གཞི་དང་རང་བཞིན་འབྲས་བུ་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་
1-1-98a
གཞིའི་རྒྱུད་ལ་བཞི་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ལས། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཅིང་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བའོ། །རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དམ་ཚིག་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་གསུམ་མོ། །རྣལ་འབྱོར་ལ་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རྫོགས་གཉིས་སོ། །སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་ལ་ལས་ཚོགས་ལྷའི་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལྷའི་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་སོ།

翻译文本
乐空不二之本性中，实有、非实有、能取所取等皆为空，而明性的自性不成立任何事物，其自性明晰存在，以其味显现为乐受，虽安住却无法执取为大乐，虽为空性却不成立为所谓"空性"本身，故认为安住于乐空不二中。
若解释其意义："喜"(He)的竖线表示乐。"喜"(Ha)表示显现。"啊"(A)表示空性。"金刚"(Vajra)表示这些不可分离。"吉祥"(Śrī)表示若如此理解本俱见解，将赐予一切吉祥。
身体实相的方便修持要点教授是："喜"(Ha)表示一切众生头顶处菩提心以"吽"(Hūṃ)形相安住。竖线"埃"(E)表示脐轮三角形脉结。内部的"啊"(A)表示该脉结内安住的"啊"。"金刚"(Vajra)表示能所二取的脉拉拉那与罗沙那，通过了解身体的存在方式，知道意识的所依有其必要，了解这点则毫不费力地生起智慧。
道处方便分自身和他身两种。第一种包括拙火、幻身和光明。拙火的称呼如何解释？"喜"(He)的竖线表示脐轮三角形脉结。"喜"(Ha)表示头顶的"吽"(Hūṃ)。内部的"啊"(A)表示三角形内的"啊"。点燃并滴注后，菩提心之乐与"啊"空，二者不二为"金刚"(Vajra)。"吉祥"(Śrī)表示自身四喜的显现。
幻身光明如何理解？"喜"(Ha)表示心间和喉部四脉瓣的"啊"(A)、"阿努塔拉"(Anuttara)、"吽"(Hūṃ)和"嗡"(Oṃ)，以及对意识的执持。内部的"啊"(A)表示对中央种子字的执持而生起光明。竖线表示空性的味显现为乐受。"金刚"(Vajra)表示体验该味的经验。果处方便是指体验经验不断增上。
如此具足生起圆满二者，果位的事业与成就如何理解？"喜"(He)表示悲心即方便。"金刚"(Vajra)表示智慧，即方便智慧无二的行者的事业与成就由"吉祥"(Śrī)表示。
"怛特罗"(Tantra)指续部的本质、分类和词义。本质是方便智慧无二。词义为关系义之续，相续故为续，集合故为续。分类有学习共同乘和学习不共乘两种。
共同的学处是学习声闻毗婆沙师、经部师、唯识宗和中观宗的宗义。如经中所说："首先应当授予布萨"等。不共学处包括基续、自性续和果续三种。如《集会》第十八品中说："基础、自性与果"等。
基续有四：上师的特质、上师的事业、引导弟子入坛城并指示本尊、灌顶。自性续有瑜伽、瑜伽誓言和瑜伽行为三种。瑜伽分为生起和圆满两种。生起次第包括事业集会的本尊生起次第和现观本尊生起次第。
;


 །དང་པོ་ནི་ལྷ་མོ་བདུན་གྱི་ལས་བདུན་བསྒྲུབས་པ་དང་། ཀུ་རུ་ཀུ་ལེའི་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)ཐབས་དང་བརྒྱད་འདི་ནས་སྟོན་ལ། གུར་ནས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བས་གནོད་སྦྱིན་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་དང་། སྟོབས་པོ་ཆེ་ཆར་དབབ་པ་དང་། སྒྲོལ་མ་ལྷ་བཅུ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། པྲད་ཉཱ་པ་ར་མི་ཏས་བློ་རྣོ་བ་དང་། ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཅུ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཅུ་དང་། ཡན་ལག་མེད་པས་བུ་མོ་དགུག་པ་དང་། མ་ཧཱ་ཀ་ལས་དགྲ་བསད་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་སྟོན་ལ་གོང་གི་བརྒྱད་དང་གཉིས་ལོག་པས་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)སོ་བཞིའོ། །མངོན་རྟོགས་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་ལ། བསྡུས་པས་དལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དང་། རིགས་སོ་སོའི་དལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ། །བསྡུས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྔ་ཚན་ལྔ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་དང་། དགུ་ཚན་ལྔ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །དེ་གཉིས་ལ་གཙོ་བོ་འཕོས་པས་བཅུར་འགྲོས་སྟེ(ཏེ)། འགྲོ་ཡང་རེ་ཤིག་གཉིས་སུ་བགྲང་ངོ་། །རིགས་སོ་སོའི་དལ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དལ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྟག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དལ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེའི་དལ་དང་། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨའི་དལ་དང་། རྟ་མཆོག་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དལ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་གཉིས་ཏེ། 
1-1-98b
ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །ལྷ་དགུ་ལ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལམ་དུ་དང་། ཕྱག་གཉིས་པ་ལམ་དུ་དང་། ཕྱག་བཞི་པ་ལམ་དུ་དང་། ཕྱག་དྲུག་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་ལ་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)ཐབས་བཅུ་གཅིག་དུ་(ཏུ་)བསྡུས་པས་བཅུ་གཉིས་སོ། །རྫོགས་རིམས་ལས་ཚོགས་ལ་བཤད་ན། རྩ་དང་རླུང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་། བསམ་མི་ཁྱབ་དང་བཞིའོ། །སློབ་མ་ལ་བཤད་ན་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་དང་། ལམ་གྱི་གནས་ཐབས་དང་། འབྲས་བུའི་གནས་ཐབས་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རྫོགས་ལོགས་(ལོག་)པས་ཆོས་བཅོ་ལྔས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་དངོས་བསྟན་པའོ། །དམ་ཚིག་ལ་བཟའ་བ་དང་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་གོ། །སྤྱོད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དམན་པ་ལས་དང་པོ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། བརྟན་པ་བས་མང་པོ་སློབ་པའི་དཔྱོད་པ་དངོས་རྗེས་རོ་སྙོམས་པ་དང་། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ལུས་ཚར་བཅད་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་རྒྱུད་ལ་བསྡུ་ན་ཆོས་ཉི་ཤུ། གཞིའི་རྒྱུད་གྱི་བཞི་སྟེ་ཉེར་བཞིའོ། །འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ལ་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་གཉིས། ལས་ལ་ལས་ཆེན་པོ་བརྒྱུད་དོ། །དངོས་གྲུབ་ལ་མཆོག་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་དང་། ཐུན་མོང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་བརྒྱད་དང་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཏེ་བཅུའོ། །དེ་གོང་གི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་སྟེང་དུ་མནན་པས་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)སོ་བཞིའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཐུན་མོང་གི་སླབ་(བསླབ་)བྱ་བསྣན་པས་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)སོ་ལྔར་བྱས་ནས་འབུམ་ལྔའི་དོན་དེ་ལྟར་འཆད་འགྲེ་དེ་ལྟར་སྡུད་དོ། །ར་ཛཱ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཞུང་གི་ཚོགས་སྟོན་པ་ལ་ནམ་ཞེས་བྱའོ། །
1-1-99a
ཨེ་བམ་མ་ཡ་ཞེས་པ་ལ་གླེང་གཞི་བཤད་པ་དང་། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་རང་གཞུང་བཤད་པའོ། །རང་གཞུང་དུ་བཤད་ན་འདི་བར་པར་འདོད་དེ། རྒྱུད་ཡིན་པར་གུར་དང་སམ་བུ་ཊས་རྒྱུད་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་ཚོགས་ལམ་ལ་གནས་པས་མཚན་དོན་དུ་བསྡུས་པ་དེ་ལ་གོ་ནས་འདི་བཤད་པས་གོ་བའོ། །དེ་ལ་གཞིའི་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་གོ་ན་བྷ་ག་བན་ཞེས་པས་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པ་གོ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏས་ཕུང་པོ་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་གོ། ཀ་ཡ་ཞེས་པས་བུམ་དབང་གོ། བྷ་གིས་འགྲིན་པར་རྫས་གཉིས་ལོངས་སྤྱད་པས་གསང་དབང་གོ།

翻译文本
首先是七位天女的七种修法和俱卢俱列(Kurukullā)的八种修法在此处教授；《密集》(Guhyasamāja)中有降伏鬼类如修持女夜叉等，以及大力降雨法，十一面度母修法，般若波罗蜜多增长智慧法，十忿怒尊修法十种，观世音等修法十种，无肢体招引少女法，大黑天杀敌法，如是教授二十六种，加上前面八种和两种相反的共三十四种。
现观生起次第有：简略的缓慢道修持和各种族的缓慢道修持。简略的又分两种：五组五法作为道修持和九组五法作为道修持。这两者主尊转变成十种，但暂且计为两种。各种族的缓慢道有五种：赫鲁嘎金刚种族的缓慢道修持、金刚常如来的缓慢道、金刚日宝的缓慢道、莲花舞自在莲花的缓慢道、马头事业种族的缓慢道修持。
金刚种族又分两种：饮血九尊作为道修持和空行母十五尊作为道修持。九尊又有四种：十六臂作为道、二臂作为道、四臂作为道、六臂作为道修持。如此，现观生起次第包括十一种修法，总计为十二种。
圆满次第的事业修行解释有：脉、气、菩提心和不可思议四种。对弟子解释有：实相处的方便、道处的方便和果处的方便三种。如此，生起圆满分开共十五法，这是直接教授瑜伽之道。
誓言有所食誓言和所护誓言。行为有三种：低下的初学者行为、稳固的多修学行为即后得平等味，以及持明瑜伽行为断身感受。如此，自性续总结有二十法，加上基续的四法共二十四法。
果续有事业和成就两种。事业有八大事业。成就有殊胜果位四身及八支，以及共同的八种。如此，八种事业和两种成就共十法。将此加到前面的二十四法上，共三十四法。再加上共同学处，成为三十五法，这样解释五十万偈的含义并如是总结。
"王"(Raja)表示这是如精华般的续部。如此著作集教授称为"名"(Nāma)。
"如是我闻"(Evam mayā)中包括序分解释和无上密续本论解释。按照本论解释，此续被认为是中等，在《密集》和《三昧耶》中说明是续部。这是针对中等根器位于资粮道的人，通过名义简略理解后讲解而明白。
基续如何理解？"薄伽梵"(Bhagavān)表示通过灌顶降伏烦恼。"萨瓦达塔嘎达"(Sarvatathāgata)表示洗净蕴界等垢染。"嘎雅"(Kāya)表示瓶灌顶。"薄伽"(Bhaga)表示喉部受用二种物质，表示秘密灌顶。


 ཙི་ཏས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་སྟོན་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གོ། རྡོ་རྗེས་དབང་བཞི་པ་གོ། བཙུན་མོས་གསང་དབང་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལས་རྒྱ་གོ། བྷ་གས་དེའི་བྷ་ག་དངོས་གོ། ཧ་ར་ཞེས་པས་དབང་གསུམ་པ་དོན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གོ། དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དབང་བཞིའི་དོན་ཤེས་ཤིང་ཐོབ་པ་ལ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཞེས་(ཅེས་)ཨེ་བམ་མ་ཡ་ཞེས་པའོ། །བསྐྱེད་རིམས་ལ་སྦྱར་ན་ཨེ་ཆོས་འབྱུང་གོ་དེར་གཞལ་ཡས་ཁང་གནས་དང་བཅས་པ་ཤུགས་ལ་གོ། བམ་ཀྱི་(གྱི་)གླད་སྐོར་གྱིས་གཙོ་བོ་སྐྱེད་པ་གོ། མས་ཡུམ་སྐྱེད་པ་གོ། ཡུམ་འཁྱུད་པ་ཏང་གིས་གོ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་རླབས་ཏེ་བྱང་སེམས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཕབ་པ་ཤུ་ཞེས་པས་གོ། དེ་བ་ག་ན་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བརྒྱད་ཡོད་པ་རླུང་གིས་འཕངས་ནས་ཉི་ཟླའི་བར་དུ་སོང་བ་ཡས་གོ། ཨེ་ཀ་ཅེས་(ཞེས་)པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ལས་བྱུང་བར་གོ། སྨིན་ཞེས་པ་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་བརྒྱན་(རྒྱན་)ཆ་དང་བཞུགས་ཚུལ་རྫོགས་པ་ལ་བྱ། ས་མ་ཡ་ཞེས་པས་
1-1-99b
གང་ཟག་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པ་ལ་བྷ་ག་བན་ཞེས་བྱའོ། །སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བ་ག་ཙི་ཏས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བརླབས་པ་གོ། ཧྲི་ད་ཡ་བཛྲ་ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་གོ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེས་པ་ཤུགས་ལ་གོ། ཡོ་གི་ཅེས་(ཞེས་)པ་དབང་བཞི་བླང་བ་གོ། དབང་བཞི་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་བྷི་ཛ་ཧ་ར་ཞེས་པ་གོ་བའོ། །རྫོགས་རིམས་ལ་སློབ་མ་ལ་བཤད་པ་དང་། ཚོགས་བཤད་གཉིས་ལས། སློབ་མ་ལ་བཤད་ན་དེ་ལས་ཀྱང་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ཇི་ལྟར་གོ་ན། ཨེ་ཞེས་བྱ་བས་དམ་པའི་དོན། །བམ་ཞེས་བྱ་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །ཐིག་ལེ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ནི། །དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའོ། །མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་ཡིན་སྟེ(ཏེ)། །ཡ་ཞེས་བྱ་བ་རླུང་དུ་བཤད། །ཤུ་ནི་ཅིག་དུ་(གཅིག་ཏུ་)འདྲེས་པས་སྟེ(ཏེ)། །དེ་ཉིད་གཏམ་དུ་ཡང་དག་བཤད། །ཨེ་ཤེས་(ཞེས་)བྱ་བ་རྟོགས་བྲལ་ཏེ། །ཀ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་དང་ལྡན། །སྨིན་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། །བདག་ཉིད་མི་རྟོག་བདེ་བ་དམ་པའོ། །པ་ཞེས་བྱ་བ་མཉམ་པར་བཤད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཕྱིར་མ། །ཨེ་ཞེས་བྱ་བས་འབད་པ་མེད། །ཐམས་ཅད་བདེ་བར་རོ་གཅིག་པའོ། །བྷ་ཞེས་བྱ་བས་བཅོམ་པས་སྟེ(ཏེ)། །ག་ཞེས་བྱ་བས་ནམ་མཁར་བཤད། །བན་ནི་ཡང་དག་ལྡན་པ་སྟེ། །ལྡན་པ་ནམ་མཁའ་ཉེར་འགྲོ་བའོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན། །རྦ་ཞེས་བྱ་བ་རོལ་པར་བཤད། །ཏ་ནི་དེ་ལྟར་གནས་པས་སྟེ(ཏེ)། །ཐ་ནི་ཡང་དག་ལྡན་པའོ། །ག་ཞེས་བྱ་བ་འགྲོ་འོང་མེད། །ཏ་ནི་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད། །འདི་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་
1-1-100a
ཡོད་མ་ཡིན། །ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་ཡིན་ལ། །ཡ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གང་ཏེ(སྟེ)། །དེ་བཞིན་བག་ནི་ཚིག་གི་ལམ། །ཙི་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཡིན་ནོ། །ཏ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །ཧྲི་ཞེས་བྱ་བ་སྙིང་པོ་སྟེ། །ད་ཞེས་བྱ་བ་དེར་སྟོང་པའོ། །ཡ་ནི་གང་དང་གང་འདོད་པ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་གཏེར་བའོ། །བ་ཞེས་བྱ་བ་བློ་ཡིན་ཏེ། །ཛ་ནི་དེ་བཞིན་མི་ཕྱེད་པའོ། །ཡོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་སྟེ(ཏེ)། །ཤིད་ཞེས་བྱ་བ་དགག་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ནི། །ཕྱི་རོལ་སྦྱོར་སྤངས་བདེ་བར་མནོས། །བྷ་ཞེས་བྱ་བ་བྷ་ག་སྟེ། །ག་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་སྤྱོད་པ། །ཤྱ་ནི་དེ་བཞིན་མྱ་ངན་རྣམས། །འདི་ནི་མྱ་ངན་ཀུན་སྤངས་པའོ། །བི་ཞེས་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །ཛ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་དང་ལྡན། །ཧ་ནི་མི་ཤིགས་པར་བཤད་དེ། །ར་ནི་ཆགས་པ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་པས་ལྟ་བ་བསྟན་ལ་ཕེབས་པར་འདོད། དེས་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ཀྱིས་སྒོམ་རྒྱུ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ངོ་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ།

 ཙི་ཏས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་སྟོན་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གོ། རྡོ་རྗེས་དབང་བཞི་པ་གོ། བཙུན་མོས་གསང་དབང་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལས་རྒྱ་གོ། བྷ་གས་དེའི་བྷ་ག་དངོས་གོ། ཧ་ར་ཞེས་པས་དབང་གསུམ་པ་དོན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གོ། དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དབང་བཞིའི་དོན་ཤེས་ཤིང་ཐོབ་པ་ལ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཞེས་(ཅེས་)ཨེ་བམ་མ་ཡ་ཞེས་པའོ། །བསྐྱེད་རིམས་ལ་སྦྱར་ན་ཨེ་ཆོས་འབྱུང་གོ་དེར་གཞལ་ཡས་ཁང་གནས་དང་བཅས་པ་ཤུགས་ལ་གོ། བམ་ཀྱི་(གྱི་)གླད་སྐོར་གྱིས་གཙོ་བོ་སྐྱེད་པ་གོ། མས་ཡུམ་སྐྱེད་པ་གོ། ཡུམ་འཁྱུད་པ་ཏང་གིས་གོ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་རླབས་ཏེ་བྱང་སེམས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཕབ་པ་ཤུ་ཞེས་པས་གོ། དེ་བ་ག་ན་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བརྒྱད་ཡོད་པ་རླུང་གིས་འཕངས་ནས་ཉི་ཟླའི་བར་དུ་སོང་བ་ཡས་གོ། ཨེ་ཀ་ཅེས་(ཞེས་)པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ལས་བྱུང་བར་གོ། སྨིན་ཞེས་པ་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་བརྒྱན་(རྒྱན་)ཆ་དང་བཞུགས་ཚུལ་རྫོགས་པ་ལ་བྱ། ས་མ་ཡ་ཞེས་པས་
1-1-99b
གང་ཟག་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པ་ལ་བྷ་ག་བན་ཞེས་བྱའོ། །སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བ་ག་ཙི་ཏས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བརླབས་པ་གོ། ཧྲི་ད་ཡ་བཛྲ་ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་གོ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེས་པ་ཤུགས་ལ་གོ། ཡོ་གི་ཅེས་(ཞེས་)པ་དབང་བཞི་བླང་བ་གོ། དབང་བཞི་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་བྷི་ཛ་ཧ་ར་ཞེས་པ་གོ་བའོ། །རྫོགས་རིམས་ལ་སློབ་མ་ལ་བཤད་པ་དང་། ཚོགས་བཤད་གཉིས་ལས། སློབ་མ་ལ་བཤད་ན་དེ་ལས་ཀྱང་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ཇི་ལྟར་གོ་ན། ཨེ་ཞེས་བྱ་བས་དམ་པའི་དོན། །བམ་ཞེས་བྱ་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །ཐིག་ལེ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ནི། །དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའོ། །མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་ཡིན་སྟེ(ཏེ)། །ཡ་ཞེས་བྱ་བ་རླུང་དུ་བཤད། །ཤུ་ནི་ཅིག་དུ་(གཅིག་ཏུ་)འདྲེས་པས་སྟེ(ཏེ)། །དེ་ཉིད་གཏམ་དུ་ཡང་དག་བཤད། །ཨེ་ཤེས་(ཞེས་)བྱ་བ་རྟོགས་བྲལ་ཏེ། །ཀ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་དང་ལྡན། །སྨིན་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། །བདག་ཉིད་མི་རྟོག་བདེ་བ་དམ་པའོ། །པ་ཞེས་བྱ་བ་མཉམ་པར་བཤད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཕྱིར་མ། །ཨེ་ཞེས་བྱ་བས་འབད་པ་མེད། །ཐམས་ཅད་བདེ་བར་རོ་གཅིག་པའོ། །བྷ་ཞེས་བྱ་བས་བཅོམ་པས་སྟེ(ཏེ)། །ག་ཞེས་བྱ་བས་ནམ་མཁར་བཤད། །བན་ནི་ཡང་དག་ལྡན་པ་སྟེ། །ལྡན་པ་ནམ་མཁའ་ཉེར་འགྲོ་བའོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན། །རྦ་ཞེས་བྱ་བ་རོལ་པར་བཤད། །ཏ་ནི་དེ་ལྟར་གནས་པས་སྟེ(ཏེ)། །ཐ་ནི་ཡང་དག་ལྡན་པའོ། །ག་ཞེས་བྱ་བ་འགྲོ་འོང་མེད། །ཏ་ནི་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད། །འདི་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་
1-1-100a
ཡོད་མ་ཡིན། །ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་ཡིན་ལ། །ཡ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གང་ཏེ(སྟེ)། །དེ་བཞིན་བག་ནི་ཚིག་གི་ལམ། །ཙི་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཡིན་ནོ། །ཏ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །ཧྲི་ཞེས་བྱ་བ་སྙིང་པོ་སྟེ། །ད་ཞེས་བྱ་བ་དེར་སྟོང་པའོ། །ཡ་ནི་གང་དང་གང་འདོད་པ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་གཏེར་བའོ། །བ་ཞེས་བྱ་བ་བློ་ཡིན་ཏེ། །ཛ་ནི་དེ་བཞིན་མི་ཕྱེད་པའོ། །ཡོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་སྟེ(ཏེ)། །ཤིད་ཞེས་བྱ་བ་དགག་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ནི། །ཕྱི་རོལ་སྦྱོར་སྤངས་བདེ་བར་མནོས། །བྷ་ཞེས་བྱ་བ་བྷ་ག་སྟེ། །ག་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་སྤྱོད་པ། །ཤྱ་ནི་དེ་བཞིན་མྱ་ངན་རྣམས། །འདི་ནི་མྱ་ངན་ཀུན་སྤངས་པའོ། །བི་ཞེས་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །ཛ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་དང་ལྡན། །ཧ་ནི་མི་ཤིགས་པར་བཤད་དེ། །ར་ནི་ཆགས་པ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་པས་ལྟ་བ་བསྟན་ལ་ཕེབས་པར་འདོད། དེས་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ཀྱིས་སྒོམ་རྒྱུ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ངོ་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ།

 ཙི་ཏས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་སྟོན་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གོ། རྡོ་རྗེས་དབང་བཞི་པ་གོ། བཙུན་མོས་གསང་དབང་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལས་རྒྱ་གོ། བྷ་གས་དེའི་བྷ་ག་དངོས་གོ། ཧ་ར་ཞེས་པས་དབང་གསུམ་པ་དོན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གོ། དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དབང་བཞིའི་དོན་ཤེས་ཤིང་ཐོབ་པ་ལ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཞེས་(ཅེས་)ཨེ་བམ་མ་ཡ་ཞེས་པའོ། །བསྐྱེད་རིམས་ལ་སྦྱར་ན་ཨེ་ཆོས་འབྱུང་གོ་དེར་གཞལ་ཡས་ཁང་གནས་དང་བཅས་པ་ཤུགས་ལ་གོ། བམ་ཀྱི་(གྱི་)གླད་སྐོར་གྱིས་གཙོ་བོ་སྐྱེད་པ་གོ། མས་ཡུམ་སྐྱེད་པ་གོ། ཡུམ་འཁྱུད་པ་ཏང་གིས་གོ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་རླབས་ཏེ་བྱང་སེམས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཕབ་པ་ཤུ་ཞེས་པས་གོ། དེ་བ་ག་ན་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བརྒྱད་ཡོད་པ་རླུང་གིས་འཕངས་ནས་ཉི་ཟླའི་བར་དུ་སོང་བ་ཡས་གོ། ཨེ་ཀ་ཅེས་(ཞེས་)པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ལས་བྱུང་བར་གོ། སྨིན་ཞེས་པ་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་བརྒྱན་(རྒྱན་)ཆ་དང་བཞུགས་ཚུལ་རྫོགས་པ་ལ་བྱ། ས་མ་ཡ་ཞེས་པས་
1-1-99b
གང་ཟག་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པ་ལ་བྷ་ག་བན་ཞེས་བྱའོ། །སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བ་ག་ཙི་ཏས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བརླབས་པ་གོ། ཧྲི་ད་ཡ་བཛྲ་ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་གོ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེས་པ་ཤུགས་ལ་གོ། ཡོ་གི་ཅེས་(ཞེས་)པ་དབང་བཞི་བླང་བ་གོ། དབང་བཞི་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་བྷི་ཛ་ཧ་ར་ཞེས་པ་གོ་བའོ། །རྫོགས་རིམས་ལ་སློབ་མ་ལ་བཤད་པ་དང་། ཚོགས་བཤད་གཉིས་ལས། སློབ་མ་ལ་བཤད་ན་དེ་ལས་ཀྱང་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ཇི་ལྟར་གོ་ན། ཨེ་ཞེས་བྱ་བས་དམ་པའི་དོན། །བམ་ཞེས་བྱ་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །ཐིག་ལེ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ནི། །དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའོ། །མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་ཡིན་སྟེ(ཏེ)། །ཡ་ཞེས་བྱ་བ་རླུང་དུ་བཤད། །ཤུ་ནི་ཅིག་དུ་(གཅིག་ཏུ་)འདྲེས་པས་སྟེ(ཏེ)། །དེ་ཉིད་གཏམ་དུ་ཡང་དག་བཤད། །ཨེ་ཤེས་(ཞེས་)བྱ་བ་རྟོགས་བྲལ་ཏེ། །ཀ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་དང་ལྡན། །སྨིན་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། །བདག་ཉིད་མི་རྟོག་བདེ་བ་དམ་པའོ། །པ་ཞེས་བྱ་བ་མཉམ་པར་བཤད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཕྱིར་མ། །ཨེ་ཞེས་བྱ་བས་འབད་པ་མེད། །ཐམས་ཅད་བདེ་བར་རོ་གཅིག་པའོ། །བྷ་ཞེས་བྱ་བས་བཅོམ་པས་སྟེ(ཏེ)། །ག་ཞེས་བྱ་བས་ནམ་མཁར་བཤད། །བན་ནི་ཡང་དག་ལྡན་པ་སྟེ། །ལྡན་པ་ནམ་མཁའ་ཉེར་འགྲོ་བའོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན། །རྦ་ཞེས་བྱ་བ་རོལ་པར་བཤད། །ཏ་ནི་དེ་ལྟར་གནས་པས་སྟེ(ཏེ)། །ཐ་ནི་ཡང་དག་ལྡན་པའོ། །ག་ཞེས་བྱ་བ་འགྲོ་འོང་མེད། །ཏ་ནི་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད། །འདི་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་
1-1-100a
ཡོད་མ་ཡིན། །ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་ཡིན་ལ། །ཡ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གང་ཏེ(སྟེ)། །དེ་བཞིན་བག་ནི་ཚིག་གི་ལམ། །ཙི་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཡིན་ནོ། །ཏ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །ཧྲི་ཞེས་བྱ་བ་སྙིང་པོ་སྟེ། །ད་ཞེས་བྱ་བ་དེར་སྟོང་པའོ། །ཡ་ནི་གང་དང་གང་འདོད་པ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་གཏེར་བའོ། །བ་ཞེས་བྱ་བ་བློ་ཡིན་ཏེ། །ཛ་ནི་དེ་བཞིན་མི་ཕྱེད་པའོ། །ཡོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་སྟེ(ཏེ)། །ཤིད་ཞེས་བྱ་བ་དགག་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ནི། །ཕྱི་རོལ་སྦྱོར་སྤངས་བདེ་བར་མནོས། །བྷ་ཞེས་བྱ་བ་བྷ་ག་སྟེ། །ག་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་སྤྱོད་པ། །ཤྱ་ནི་དེ་བཞིན་མྱ་ངན་རྣམས། །འདི་ནི་མྱ་ངན་ཀུན་སྤངས་པའོ། །བི་ཞེས་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །ཛ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་དང་ལྡན། །ཧ་ནི་མི་ཤིགས་པར་བཤད་དེ། །ར་ནི་ཆགས་པ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་པས་ལྟ་བ་བསྟན་ལ་ཕེབས་པར་འདོད། དེས་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ཀྱིས་སྒོམ་རྒྱུ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ངོ་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
ཙི་ཏས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་སྟོན་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གོ། 通过"citta（藏文：ཙི་ཏས），梵文拟音：citta，梵文天城体：चित्त，梵文泰卢固体：చిత్త，汉语字面意义：心，汉语拟音：吉塔"表明同时生起的意义，表示智慧本智。རྡོ་རྗེས་དབང་བཞི་པ་གོ། 金刚杵表示第四灌顶。བཙུན་མོས་གསང་དབང་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལས་རྒྱ་གོ། 佛母表示密灌顶和智慧本智的事业印。བྷ་གས་དེའི་བྷ་ག་དངོས་གོ། "bhaga（藏文：བྷ་ག，梵文拟音：bhaga，梵文天城体：भग，梵文泰卢固体：భగ，汉语字面意义：密处，汉语拟音：帕嘎）"表示其实际密处。ཧ་ར་ཞེས་པས་དབང་གསུམ་པ་དོན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གོ། "ha ra"这个词表示第三灌顶实际上是俱生。དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དབང་བཞིའི་དོན་ཤེས་ཤིང་ཐོབ་པ་ལ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཞེས་(ཅེས་)ཨེ་བམ་མ་ཡ་ཞེས་པའོ། 所谓"e vam ma ya"是指应当从了解并获得四灌顶意义的上师处获得。
བསྐྱེད་རིམས་ལ་སྦྱར་ན་ཨེ་ཆོས་འབྱུང་གོ་དེར་གཞལ་ཡས་ཁང་གནས་དང་བཅས་པ་ཤུགས་ལ་གོ། 如果应用于生起次第，"e"表示法源，其中含宫殿及住处之意。བམ་ཀྱི་(གྱི་)གླད་སྐོར་གྱིས་གཙོ་བོ་སྐྱེད་པ་གོ། "vam"的首部表示生起本尊。མས་ཡུམ་སྐྱེད་པ་གོ། "ma"表示生起佛母。ཡུམ་འཁྱུད་པ་ཏང་གིས་གོ། "tang"表示拥抱佛母。རྡོ་རྗེ་པདྨ་རླབས་ཏེ་བྱང་སེམས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཕབ་པ་ཤུ་ཞེས་པས་གོ། "shu"表示金刚莲花波动，菩提心降入佛母莲花中。དེ་བ་ག་ན་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བརྒྱད་ཡོད་པ་རླུང་གིས་འཕངས་ནས་ཉི་ཟླའི་བར་དུ་སོང་བ་ཡས་གོ། "ya"表示在密处中有八个菩提心明点，由气推动而到达日月之间。ཨེ་ཀ་ཅེས་(ཞེས་)པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ལས་བྱུང་བར་གོ། "e ka"表示这一切都是从乐空中生起的。སྨིན་ཞེས་པ་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་བརྒྱན་(རྒྱན་)ཆ་དང་བཞུགས་ཚུལ་རྫོགས་པ་ལ་བྱ། "smin"指所有女神的身、饰物和安坐方式都已圆满。ས་མ་ཡ་ཞེས་པས་
གང་ཟག་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞེས་པའོ། "samaya"意为具有誓言的人应当如此修持。དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པ་ལ་བྷ་ག་བན་ཞེས་བྱའོ། 如此修持，则战胜烦恼者称为"bhagavan（藏文：བྷ་ག་བན，梵文拟音：bhagavan，梵文天城体：भगवान्，梵文泰卢固体：భగవాన్，汉语字面意义：世尊，汉语拟音：帕嘎万）"。སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བ་ག་ཙི་ཏས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བརླབས་པ་གོ། "sarva tathāgata kāya vāk citta（藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བ་ག་ཙི་ཏ，梵文拟音：sarva tathāgata kāya vāk citta，梵文天城体：सर्व तथागत काय वाक् चित्त，梵文泰卢固体：సర్వ తథాగత కాయ వాక్ చిత్త，汉语字面意义：一切如来身语意，汉语拟音：萨瓦塔塔嘎塔卡雅瓦嘎吉塔）"表示身语意加持。ཧྲི་ད་ཡ་བཛྲ་ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་གོ། "hṛdaya vajra"表示充满一切色彩的智慧萨埵和三摩地萨埵。དེ་ནས་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེས་པ་ཤུགས་ལ་གོ། 从"hūṃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）"发光迎请金刚萨埵融入不二之意已隐含其中。ཡོ་གི་ཅེས་(ཞེས་)པ་དབང་བཞི་བླང་བ་གོ། "yogi"表示接受四灌顶。དབང་བཞི་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་བྷི་ཛ་ཧ་ར་ཞེས་པ་གོ་བའོ། "bhija hara"表示实修四灌顶。
རྫོགས་རིམས་ལ་སློབ་མ་ལ་བཤད་པ་དང་། ཚོགས་བཤད་གཉིས་ལས། སློབ་མ་ལ་བཤད་ན་དེ་ལས་ཀྱང་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ཇི་ལྟར་གོ་ན། 圆满次第有对弟子讲解和对众讲解两种，如果对弟子讲解，那么如何理解心之实相安立方法呢？
ཨེ་ཞེས་བྱ་བས་དམ་པའི་དོན། །བམ་ཞེས་བྱ་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །ཐིག་ལེ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ནི། །དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའོ།
"e"表示胜义谛，"vam"表示世俗谛，二者无二合一的明点，安住于殊胜坛城中。
མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་ཡིན་སྟེ(ཏེ)། །ཡ་ཞེས་བྱ་བ་རླུང་དུ་བཤད། །ཤུ་ནི་ཅིག་དུ་(གཅིག་ཏུ་)འདྲེས་པས་སྟེ(ཏེ)། །དེ་ཉིད་གཏམ་དུ་ཡང་དག་བཤད།
"ma"表示意，"ya"表示气，"shu"表示融为一体，这就是正确的解释。
ཨེ་ཤེས་(ཞེས་)བྱ་བ་རྟོགས་བྲལ་ཏེ། །ཀ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་དང་ལྡན། །སྨིན་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། །བདག་ཉིད་མི་རྟོག་བདེ་བ་དམ་པའོ།
"e"表示离分别，"ka"表示具有乐，"smin"表示现前，自性无分别乐是至上的。
པ་ཞེས་བྱ་བ་མཉམ་པར་བཤད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཕྱིར་མ། །ཨེ་ཞེས་བྱ་བས་འབད་པ་མེད། །ཐམས་ཅད་བདེ་བར་རོ་གཅིག་པའོ།
"pa"表示平等，"ma"为获得大手印，"e"表示无需努力，一切在乐中同一味。
བྷ་ཞེས་བྱ་བས་བཅོམ་པས་སྟེ(ཏེ)། །ག་ཞེས་བྱ་བས་ནམ་མཁར་བཤད། །བན་ནི་ཡང་དག་ལྡན་པ་སྟེ། །ལྡན་པ་ནམ་མཁའ་ཉེར་འགྲོ་བའོ།
"bha"表示征服，"ga"表示虚空，"van"表示具足，具足者趋向虚空。
ས་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན། །རྦ་ཞེས་བྱ་བ་རོལ་པར་བཤད། །ཏ་ནི་དེ་ལྟར་གནས་པས་སྟེ(ཏེ)། །ཐ་ནི་ཡང་དག་ལྡན་པའོ།
"sa"表示一切，"rva"表示游戏，"ta"表示如是安住，"thā"表示正确具足。
ག་ཞེས་བྱ་བ་འགྲོ་འོང་མེད། །ཏ་ནི་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད། །འདི་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཡོད་མ་ཡིན།
"ga"表示无来去，"ta"表示此外别无他物，除此之外的任何其他事物，在三界中都不存在。
ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་ཡིན་ལ། །ཡ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གང་ཏེ(སྟེ)། །དེ་བཞིན་བག་ནི་ཚིག་གི་ལམ། །ཙི་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཡིན་ནོ།
"ka"表示身，"ya"表示任何事物，"vāg"是语言的途径，"ci"表示心。
ཏ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །ཧྲི་ཞེས་བྱ་བ་སྙིང་པོ་སྟེ། །ད་ཞེས་བྱ་བ་དེར་སྟོང་པའོ།
"ta"表示空性，舍弃一切分别。"hṛ"表示心要，"da"表示彼处空性。
ཡ་ནི་གང་དང་གང་འདོད་པ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་གཏེར་བའོ། །བ་ཞེས་བྱ་བ་བློ་ཡིན་ཏེ། །ཛ་ནི་དེ་བཞིན་མི་ཕྱེད་པའོ།
"ya"表示任何所欲，是一切欲望的宝藏。"va"表示智慧，"ja"表示不可分离。
ཡོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་སྟེ(ཏེ)། །ཤིད་ཞེས་བྱ་བ་དགག་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ནི། །ཕྱི་རོལ་སྦྱོར་སྤངས་བདེ་བར་མནོས།
"yo"表示瑜伽，"shi"表示否定，在这大瑜伽中，舍弃外部的联合而安乐受用。
བྷ་ཞེས་བྱ་བ་བྷ་ག་སྟེ། །ག་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་སྤྱོད་པ། །ཤྱ་ནི་དེ་བཞིན་མྱ་ངན་རྣམས། །འདི་ནི་མྱ་ངན་ཀུན་སྤངས་པའོ།
"bha"表示bhaga（密处），"ga"表示享受乐，"śya"表示悲哀，这是舍弃一切悲哀。
བི་ཞེས་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །ཛ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་དང་ལྡན། །ཧ་ནི་མི་ཤིགས་པར་བཤད་དེ། །ར་ནི་ཆགས་པ་ཆེན་པོའོ།
"vi"表示多种多样，"ja"表示与生俱来，"ha"被解释为不坏，"ra"表示大贪欲。
ཞེས་པས་ལྟ་བ་བསྟན་ལ་ཕེབས་པར་འདོད། དེས་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ཀྱིས་སྒོམ་རྒྱུ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ངོ་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། 由此希望进入到见解的教授。这是为了通过心实相安立方法而认识修持对象本质的需要。


 །བསྒོམ་པའི་གནད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། ཨེས་ནི་ཐ་མལ་པའི་མ་གོ། བས་ཕ་གོ། གླད་ཀོར་གྱིས་ས་བོན་དཀར་དམར་གཉིས་གོ། མས་ནི་ས་བོན་གྱི་བར་དུ་བར་དོ་ཞུགས་པ་གོ། དེ་ཡང་རླུང་གིས་འཕངས་པ་ཡས་གོ། ཤཱུ་ཏམ་ཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་བཞུགས་ནས་དེ་རྣམས་འདྲེས་པ་གོ། ཨེས་ནི་བྷ་གའི་གནས་ལ་ཞུགས་པ་གོ། ཀས་ནི་དེ་ཡང་བདེ་བའི་ངོ་བོར་གནས་པ་གོ། སྨིན་ནི་ལུས་རྫོགས་པ་གོ། དེ་ཡང་ཐ་མལ་བའི་ལུས་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་བསྡུས་པའི་ལུས་དེ་ལ་བྷ་ག་བན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བ་ག་ཙི་ཏ་ཞེས་པས་ནི་ཐ་མལ་པའི་ལུས་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་
1-1-100b
ངོ་བོར་གནས་པའོ། །བྷ་ག་ཞེས་པ་འཁོར་ལོ་བཞི་ན་རྩ་མདུད་བཞི་གྲུ་གསུམ་ཡོད་པ་གོ། བཞུགས་སོ་ཞེས་པས་དེ་ན་རླུང་དང་བྱང་སེམས་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)པའི་ཤེས་པ་གནས་པ་ལ་བྱའོ། །ལམ་གྱི་གནས་ཐབས་ལ་ཀ་ཡ་ཞེས་པ་ཐ་མལ་གྱི་དུས་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལྟེ་བ་ན་གནས་པ་ལ་ཙན་དྷ་ལི་སྒོམ་ལ་བྱ། བག་ནི་རྨི་ལམ་དུས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ན་གནས་པའོ། །ཙི་ཏ་ནི་གཉིད་ཀྱི་དུས་དུ་བ་སྙིང་ཁ་ན་གནས་པའོ། །བཛྲས་ནི་སྙོམས་འཇུག་གི་དུས་སུ་ཤེས་པ་སྤྱི་བོ་ན་གནས་པ་ལ་བྱའོ། །གནས་དེ་བཞིན་ཡང་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་བཞིའི་ནང་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡི་གེ་བཞིའི་ངོ་བོར་ཞུགས་པ་ལ་ནི་བྷ་ག་ལ་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་དེ་བླ་མ་ལ་སྒྲོ་བསྐུར་(སྐུར་)གཉིས་དང་བྲལ་བར་གྱིས་ལ་ལོང་ཤིག་ཅེས་པ་ནི། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱའོ། །འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་གོ་ལུགས་ནི། ཀ་ཡ་ཞེས་བྱ་བས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གོ། བག་ཞེས་པས་ལོངས་སྐུ་གོ། ཙི་ཏ་ཞེས་པས་ཆོས་སྐུ་གོ། རྡོ་རྗེས་དེ་རྣམས་རོ་གཅིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གོ། དེས་འཕངས་ནས་འབྲས་བུ་ལས་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཤུགས་ལ་གོ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་གིས་(གི་)བཞུགས་ཚུལ་དུ་གོ་བས་སྟེ(ཏེ)། རྒྱུད་བར་པའི་དོན་བཤད་པའོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཆོ་ག་མན་ཆད་དང་ལུང་ཙམ་སྒོ་བསྟུན་ནས་རྒྱུད་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་འདི་རྣམས་གླེང་གཞིར་མ་ཆད་དེ། དེ་ཡང་འདི་སྐད་ཐོས་ཞེས་པས་སྒྲོ་བསྐུར་(སྐུར་)དང་བྲལ་བར་སྟོན། བདག་གིས་ཞེས་པས་གཞན་ལ་མ་བརྒྱུད་པར་བསྟན་ཏོ། །དུས་གཅིག་ན་ཐོས་ཞེས་པས་དུས་ཀྱི་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་འདི་ཐོས་པ་སྟེ། འདིའི་ཐོས་པ་སྟེ། འདིའི་དུས་ན་འདི་ཐོས་ལ་གཞན་དུ་གཞན་
1-1-101a
ཡང་ཐོས་པས་ཐོས་པ་ཆེ་བ་དང་། གསང་སྔགས་འབྱུང་དཀའ་བས་དུས་གཅིག་ན་འབྱུང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཆེ་བ་དང་ངོ་། །དེ་སྐད་བརྗོད་པས་འཁོར་རྣམས་ལ་རྣམ་རྟོག་གསུམ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཐོས་ན་སྟོན་པ་གང་ལས་ཐོས། གནས་གང་དུ་ཐོས་འཁོར་གང་དང་ལྷན་གཅིག་(ཅིག་)ཏུ་ཐོས་སྙམ་པའི་ཐེ་ཙོམ་བཅད་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ནི། སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའོ། །གནས་ནི་གང་དུ་ནི་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམས་ལ་ཞེས་སོ། །བཞུགས་སོ་ནི་འཁོར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་ནོ། །དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཤེགས་ཤིང་སླར་འོད་གསལ་དུ་བཞུད་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཤེས་སོ། །སྟོན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་སྐུ་ཞེས་པ་ཕྱག་དྲུག་པའོ། །གསུང་ཞེས་པ་ཕྱག་བཞི་པའོ། །ཐུགས་ནི་ཕྱག་གཉིས་པའོ། །སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་རྣམས་རོ་མཉམ་གྱི་སྟོན་པ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
为了了解修持的要点，应确立身体实相的安立：
"e"表示普通的母亲，"va"表示父亲，首部表示白红两种种子，"ma"表示种子之间进入了中阴身，而且是由气推动的，这由"ya"表示。"śūtaṃ（藏文：ཤཱུ་ཏམ，梵文拟音：śūtaṃ，梵文天城体：शूतं，梵文泰卢固体：శూతం，汉语字面意义：生成，汉语拟音：修檀）"表示识入住后这些融合。"e"表示进入密处之地，"ka"表示这也安住于乐的本性中，"smin"表示身体圆满。
那个普通的身体也是由五菩提所摄的身体，也称为"bhagavan（藏文：བྷ་ག་བན，梵文拟音：bhagavan，梵文天城体：भगवान्，梵文泰卢固体：భగవాన్，汉语字面意义：世尊，汉语拟音：帕嘎万）"。
"sarva tathāgata kāya vāk citta（藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བ་ག་ཙི་ཏ，梵文拟音：sarva tathāgata kāya vāk citta，梵文天城体：सर्व तथागत काय वाक् चित्त，梵文泰卢固体：సర్వ తథాగత కాయ వాక్ చిత్త，汉语字面意义：一切如来身语意，汉语拟音：萨瓦塔塔嘎塔卡雅瓦嘎吉塔）"表示普通的身体就是如来身语意金刚的本性。
"bhaga（藏文：བྷ་ག，梵文拟音：bhaga，梵文天城体：भग，梵文泰卢固体：భగ，汉语字面意义：密处，汉语拟音：帕嘎）"表示在四轮处有四个三角形的脉结。"安住"是指在那里有依靠气与菩提心融合的明点而住的意识。
关于道的安立方法，"kāya"表示在普通状态时，心王安住在脐轮处，指修炼燃烧(candali)；"vāk"是指在梦境时识住于此；"citta"是指在睡眠时识住于心间；"vajra"是指在性交时识住于顶轮。
这些位置，心王以四字之本性进入四个三角形脉结内，这称为"进入密处"。
这样的教诫，应当不加增减地从上师那里获得，这就是所谓的"如是我闻，一时"。
果乘的理解方法是："kāya"表示化身，"vāk"表示报身，"citta"表示法身，"vajra"表示这些同一味的大乐身。由此推动，也间接理解获得果位与共同成就。
以上是从中等根器者的安立方式理解，是对中续的解释。
现在，如果按照瑜伽续仪轨以下和仅依据经典之配合来理解广续，则这些未被包含在缘起部分中。其中"如是我闻"表示远离增减，"我"表示未经他人传递，"一时闻"表示在时间边际的刹那听闻此法，意为此时闻此法，他时闻其他法，表示多闻，密咒难得出现故一时出现，以及智慧广大。
说了这些后，众眷属生起三种分别念：若如是闻，从何师闻？在何处闻？与何眷属共同闻？为断除此疑惑而说：
教师是"薄伽梵如来一切身语意金刚"；
地点是"在诸佛母密处中"；
"安住"表示眷属。
"薄伽梵"是指降伏四魔和具足六种妙德，这在真实性品中有解释。"如来"是指从法性光明空性中为众生利益而来，复归于光明，这在第五品中可知。
如此教师中的"身"指六臂尊，"语"指四臂尊，"意"指二臂尊，"心要金刚"指这些平等一味的十六臂本尊。


 །དེ་རྣམས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་དེ་རྣམས་སུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་བྷ་ག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པའི་གནས་སོ། །བཞུགས་སོ་ནི་འཁོར་ཐབས་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལ་བྱའོ། །དེས་གླེང་གཞི་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་དབང་པོ་ཐ་མའོ་{སོ་ལ་}ལྟ་བུ་ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐར་ཆགས་སུ་རེ་རེ་ནས་སྟོན་པ་ནི་གཉིས་སྟེ་(ཏེ་)
1-1-101b
མཚན་དང་རྒྱུད་དངོས་སོ། །དེ་ལས་ཀྱང་མཚན་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་དྲིས་པ་དང་ལན་གཉིས་ལས། དྲིས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའང་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་དོན་གྱིས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གླེང་བཞི་བཀའ་དངོས་སུ་བྱས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྙིང་པོ་རྗེ་བཙུན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་ཆད་དུ་གསང་བ་ལས་དང་། ཆེས་གསང་བ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པར་གསང་བ་ལ་བྱའོ། །ལན་མདོར་སྟན་པ་ནི་ཨེ་མ་ཧོ་ཞེས་པ་ནི་ངོ་མཚར་བས་སྟེ(ཏེ)། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཁྱོད་རང་གིས་གོ་བཞིན་དུ་གཞན་དོན་དུ་འདྲི་བ་ལྟར་བྱེད་པའོ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ནི་ཁྱོད་རང་གིས་ཤེས་བཞིན་དུ་འདྲི་ཚུལ་སྟོན་པ་ལ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གླེང་གཞི་དང་ཞུས་པའི་ཐུགས་གཉིས་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་པ་ཡིན་ཏེ་ཉོན་ཅིག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གསུང་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། སྐུ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་དང་སྙིང་པོ་རྗེ་བཙུན་ནི་སྙིང་པོ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཉོན་གཅིག་(ཅིག་)པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་པས་དྲི་བ་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པ་ནི། གང་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ཅི་ལྟར་ལགས། འཐད་པ་ཇི་ལྟར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལགས། རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ན་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལགས། དེ་གསུངས་ཞེས་པའོ། །དེའི་ལན་བརྒྱས་(རྒྱས་)པར་བསྟན་པ་ནི་བཀའ་སྩལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་ལམ་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་གྱི་(ཀྱི་)དབང་དུ་བྱས་ན་ཅི་ལ་ཟེར། ལམ་རྫོགས་རིམས་གྱི་(ཀྱི་)དབང་དུ་བྱས་ན་གང་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་
1-1-102a
ན་གང་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་དང་སྦྱར་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་གཡས་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །དེའི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བཟུང་འཛིན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྟོང་པའི་བརྡའ་རྡོ་རྗེ་ལ་སེམས་དཔས་སེམས་དཔའོ། །སྐུ་དེ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་སྟོང་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་སྲིད་པ་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་དང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱག་བཞི་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་བཞི་པ་དེ་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ནི་ཕྱག་དྲུག་པའོ། །དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་དུས་ཐུན་གསུམ་མམ་བཞིར་རོ། །དམ་ཚིག་ནི་དབང་ཐོབ་ནས་ལྷའི་སྐུ་དང་མི་འབྲལ་བའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ་དེ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་རྫོགས་རིམས་དང་སྦྱར་ན། གོང་གི་ཐུགས་ཞེས་པས་སྟེ(ཏེ)། ཡུལ་སྙིང་ཁ་གནད་དུ་སོང་བ་སྟེ། དུས་གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་ཡུལ་གྱི་གནད་སྙིང་ཀ་(ག་)ན་ཤེས་པ་གནས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི་གཉིད་ལ་སྦྱོང་སྟེ་དེ་ཡང་སེམས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ནས་དེ་ཉིད་སྒོམ་པའོ། །དེ་དཀྱུས་དང་སྦྱར་ན། སེམས་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དུ་གནས་པ་དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་མི་ཕྱེད་པ་ལ། མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྙིང་ཀ་(ག་)ན་གནས་པ་ལ་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
这些也是根据所化众生而安立为那些本尊的。"佛母密处"是指一切天女密处合一的法界中具有宫殿的处所。"安住"是指方便智慧性质的眷属。这是对缘起的讲解。
现在，对于最下等根器的初学者，按顺序一一讲解，分为两部分：名称和续部本身。
首先讲述名称，这又分为问与答两部分。问题是由如来提出的："请以义理解释"。其中，将缘起作为直接教言，有"身语意心要尊贵"等说法；在瑜伽续及以下，称为"密"；在更为秘密的声闻和波罗蜜多乘中，称为"秘密"。
简略回答是："诶玛霍"表示惊叹，意为"金刚心要，你虽然自己了解，却像提问一样为他人而问"。"善哉善哉"是指你虽然知道却展示提问方式。"金刚萨埵"等是指缘起和提问的这两个意，都是金刚萨埵，意为"请听"；同样，"语"是大菩萨，"身"是三昧耶萨埵，"金刚和心要尊贵"是指心要"嘿金刚"，意为"请听"。
"金刚心要"表示广泛提问，这也由三菩萨来表示："何因"是理由，即"为何"，回答中的"金刚萨埵"是什么意思？"合理"是如何"大菩萨"？理由是什么而"三昧耶萨埵"？所说的是这些。
广泛回答由"宣说"等表示：如果就生起次第之道而言是什么意思？如果就圆满次第之道而言是什么意思？如果就果位而言又是什么意思？
如果与生起次第相结合，"金刚"是指一面二臂尊右手的五股杵本身。其义为空性，由于不被能取所取所分离，故称"不可分金刚"。以空性为表征的金刚上有萨埵，所以是"金刚萨埵"。此身也因身语意三者在空性中同一味，所以称为"三有"。这个理由是指智慧空性和明觉智慧这两者称为"金刚萨埵"。
"大菩萨"是指四臂尊，智慧是指四臂嘿噜嘎，是方便大乐，故称为"大菩萨"。
"三昧耶萨埵"是指六臂尊。"常时"是指三或四座时。"三昧耶"是获得灌顶后不离本尊身。"行"是指实修，这称为"三昧耶萨埵"。
如果与圆满次第相结合，由前面的"意"表示：对境是心间成为要点，时间是睡眠时，对境要点心间有识安住，持心是睡眠修习，即将心入于光明后修持彼性。
与本文相结合：心安住于空性光明中，能取所取不能分离金刚，称为"不可分金刚"。"萨埵"是指心王住于心间。
;


 །སྲིད་པ་གསུམ་ནི་གཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གསལ་བ་འགགས་པ་སྟོང་པ། བར་མ་འགགས་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའོ། །ཕྲ་བ་འགགས་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་
1-1-102b
རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ཡུལ་གྱི་གནད་འགྲིན་པ་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་གནས་ཏེ། དེའང་རྨི་ལམ་ལ་གཙོར་བྱས་ནས། སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་འཛིན་དེ་དེའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཞིང་འཆར་ཏེ། དེས་བར་དོ་ཟིན་ལ་ལུས་ལེན་པར་འདོད་ན་ཡང་གང་འདོད་པའི་ལུས་འཐོབ་བོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ལ་རོ་གང་བྱའོ། །དེ་ཉིད་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ནི་ཙན་ད་ལི་སྒྲོམ་པའི་དུས་སུ་ཡུལ་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ལ་སེམས་བཟུང་བས་ཡེ་ཤེས་གྱི་མེ་འབར་ལ། དེ་འབར་བས་སྤྱི་བོ་ནས་བྱང་སེམས་ཕབ་པས་ཉམས་མྱོང་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་རྟགས་སུ་ཞེས་པ་ནི་དུས་སོ། །དམ་ཚིག་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱི་བོ་ནས་བྱང་སེམས་འབེབས་པའོ། །དེ་ལ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་འབྲས་བུ་དང་སྦྱར་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་སྐུ་ནི་སྟོང་པ་ལ་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་མཚན་མ་དང་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དཔའ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རོ་བདེ་བར་གནས་པའོ། །སྲིད་པ་གསུམ་ནི་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་རྣམས་རོ་གཅིག་པའོ། །གཏན་ཚིགས་འདིས་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་དང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པའི་སྐུ་ཡིན་པས་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །འབྲས་བུ་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ལོངས་སྐུ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོས་གང་བ་ནི་རྒྱས་པས་སྟེ་(ཏེ་)བདེ་སྟོང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལོངས་སྐུ་དེ་ལ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དམ་ཚིག་སེམས་
1-1-103a
དཔའ་སྤྲུལ་སྐུས་ཏེ། དེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གདུལ་བྱ་ལ་སྐུས་དོན་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པས་རྟག་ཏུའོ། །དོན་བྱེད་པ་ལས་མི་འདའ་བས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་དམ་ཚིག་སེམས་པར་བརྗོད་དོ། །ད་ནི་སྙིང་པོ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་དྲིས་ལན་ནོ། །དེ་ལ་དྲིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། མིང་བསྡུས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནས། ཅི་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྟོན་ཏེ། གང་གིས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཞེས་པ་སྐུ་གསུམ་རོ་གཅིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། །མིང་བསྡུས་པས་ནི་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་རྒྱུད་རྒྱས་པའི་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་མཚན་དུ་གོ་ཞིང་བསྡུས་པ་ཡིན་ན། དེ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་བཛྲ་ཞེས་པའི་དོན་དེ་རང་དབང་པོ་ཐ་མས་མ་གོ་ནས། གང་གིས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལགས། ཧེའི་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་བཤད། བཛྲ་ཡིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཅི་ཞེས་དྲིས་པའོ། །དེའི་ལན་བཀའ་སྩལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པའོ། །ལན་དེ་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་དང་སྦྱར་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཡུམ་བདག་མེད་མའོ། །ཡུམ་གྱིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ་སྟོང་པས་སྣང་བ་མི་སྟོང་པའི་བརྡར། ཡབ་གྱིས་(ཀྱིས་)ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པས་ནི་སྣང་བ་སྟོང་པ་མི་གཏོང་བའི་བརྡའོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་སྣང་སྟོང་གི་རོ་བདེ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཌ་ཀི་བརྒྱད་གྱིས་བསྐོར་བའོ། །རྫོགས་རིམས་དང་སྦྱར་ན་ལས་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟོན་སྟེ(ཏེ)། དུས་ཀྱི་གནད་དང་ལུས་ཀྱི་གནད་ཡུལ་གྱི་གནད་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའོ། །དེ་ཡང་སྙིང་རྗེས་ནི་ཡབ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡུམ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་ནོ། །ཐབས་ནི་ལུས་ཀྱི་
1-1-103b
རྩོལ་བས་བྱང་སེམས་དབབ་དང་། ཐིག་ལེ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དྲུག་གིས་བཟུང་བ་རྣམས་བསྟན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
三有是指睡眠状态中：粗分止息为空性，中等未止息为大空性，细微止息为极空性。这个理由是
指明空不可分离的体验，即为金刚萨埵。大菩萨是指当对境要点在喉部时，心王安住于此，主要以梦境为主，持守那心王，通过它而生起、显现果位，由此掌握中阴身，若想受生，也能获得任何想要的身体。大智慧是指梦境体验中的充满滋味，这就是大菩萨。三昧耶萨埵是指在修持燃烧(candali)时，对境在脐轮脉结处，持心于心王"a（藏文：ཨ，梵文拟音：a，梵文天城体：अ，梵文泰卢固体：అ，汉语字面意义：阿，汉语拟音：阿）"，由此智慧之火燃起，因火燃起从顶轮降下菩提心而产生体验。"标志"是指时间。修持三昧耶是指从顶轮降下菩提心，这称为三昧耶萨埵。
如果与果位相结合，金刚萨埵指法身。法身是指空性，它离相、离分别，离一切戏论，称为不可分金刚。萨埵是指安住于空性之味的乐。三有是指地下、地上、地上三界同一味。这个理由是指智慧空性和明觉智慧住于不可分离的身，所以称为金刚萨埵。
果位中，大菩萨是指报身。其中智慧是充满大乐之味，因圆满而享用乐空，如此报身称为大菩萨。三昧耶萨
埵是指化身；它在一切时中以身为所化众生持续利益，故称"常时"。由于不违背利他而修持三昧耶萨埵，如此化身称为三昧耶萨埵。
现在是关于心要嘿金刚的问答。其中提问是："金刚心要请问：简略名称是什么意思"直到"什么"之间所表示的。"因何称为嘿金刚"是指三身同一味的大乐身。"简略名称是怎样的"是指广续所诠内容都被上等根器者理解为名称的浓缩，如果这一切都浓缩为"vajra"的意义，我作为下等根器者未能理解，所以问"因何称为嘿金刚？'he'的形态解释什么？'vajra'也同样是什么？"
其回答由"宣说"等来表示。如果与生起次第相结合，大悲是指八面十六臂尊。智慧是指佛母空行母。佛母拥抱佛父表示空性不离显现的标志；佛父拥抱佛母表示显现不舍空性的标志。金刚莲花交合是指显空同味的乐受体验。如此尊由八空行母围绕。
如果与圆满次第相结合，是指事业印下门的大乐，由具足时间要点、身体要点、对境要点三者而生起智慧。其中"悲"是指具有佛父三种观想。"智慧"是指具有佛母三种观想。"方便"是指通过身体用力降下菩提心，以及用身体六种瑜伽轮持明点等的教授。


 །ཤེས་རབ་ནི་དོན་དམ་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱ། རྒྱུད་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲའི་ཚོགས་སྟོན་པའོ། །དེ་ངས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་དང་སྦྱར་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། །དེ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ནི་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བདེ་བ་ལོངས་སྐུའོ། །ཤེས་རབ་ནི་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད་ཅེས་པ་དེ་གསུམ་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་པོ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེས་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ན་མར་རྒྱུད་དངོས་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་ལེའུ་དང་པོ་ནི་འབུམ་ལྔ་ཙམ་གྱི་མདོར་བསྟན་དུ་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་ལྟ་སྟངས་ནི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །དགུག་དང་ནི་ལེའུ་གཉིས་པ། དོན་བྱེད་རྣམ་མང་བརྗོད་པ་ལེའུ་གཉིས་པ། །རེངས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་པ། །སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་གཉིས་པ། སྡེ་རེངས་པར་བྱེད་པ་དང་མངོན་སྤྱོད་དང་གཉིས་པ་ནས་སྟོན་སྟེ(ཏེ)། དེ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུའི་རྒྱུད། དེ་ལས་ཀྱང་ལས་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་པའི་འོག་གི་མདོར་སྟན་(བསྟན་)ནོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་ནི། གཞིའི་རྒྱུད་གྱི་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། བསྙེན་པ་དང་ས་ཆོག་དང་སྟ་གོན་དང་དབང་སྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལ་བྱས་སྟེ(ཏེ)། དེ་ཡང་ལྷ་གང་གི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱེད་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། ལྷ་དགུའམ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དེ་རྣམས་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་མདོར་བསྟན་པ་ནི། བསྐྱེད་རྒྱུའི་ལྷ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྐྱེད་ཚུལ་མངལ་སྐྱེས་སྒོང་སྐྱེས་བརྫུས་སྐྱེས་ཅི་རིགས་པས་སྐྱེད་པའོ། །གནས་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་ལ་
1-1-104a
དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་བཞི་པའི་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་ལེའུ་དགུ་པའི་རྣམ་དག་གིས་སེམས་གནས་པའོ། །བྱེད་རྒྱུ་ནི་ལེའུ་གཉིས་པའི་ཌ་ཀི་བཅོ་ལྔའི་ས་བོན་གྱི་མདོར་བསྟན་པའོ། །ནུས་པ་ནི་ལེའུ་དྲུག་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་མདོར་སྟན་པའོ། །བརྡའ་ཆེན་ནི་ལེའུ་བདུན་པའི་མདོར་བསྟན་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒྱུར་བ་ནི་རྫོགས་རིམ་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་བསྐྱེད་རིམས་མདོར་སྟན་(བསྟན་)པ་ནི། ལེའུ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་རྒྱུ་ལ། སྐྱེད་ཚུལ་མངལ་སྐྱེས་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའོ། །དེའི་རྫོགས་རིམས་མདོར་བསྟན་པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་བསྒྲུབ་བྱར་གཞག་(བཞག་)ནས། དེ་ཐོབ་པའི་ཉེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན་དང་པོ་ཨེ་ཀ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། ཨེ་ནི་སྟོང་པ་ཀ་ནི་བདེ་བ་སྟེ་བདེ་སྟོང་དེ་དང་པོ་ཁོ་ནར་སྒོམ་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་སྒོམ་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བོས་ནས། བདེ་སྟོང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་ཞེས་སོ། །ཐ་མལ་པས་བདེ་སྟོང་དེ་མ་ཤེས་པས་དངོས་པོའི་འཆིང་བས་འཆིང་བར་འགྱུར་ལ། བདེ་སྟོང་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་གྲོལ་བ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པས་བདེ་སྟོང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ན། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་དེ་བསྒོམས་ཤིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་བདེ་སྟོང་བསྒོམས་ན་འབྲས་བུའམ་བསྒྲུབ་བྱ་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་ཐོས་པས་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་བྱ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུད་དངོས་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་མདོར་སྟན་(བསྟན་)པ་ལ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ལེའུ། ལེའུ་གཉིས་པའི་མདོར་བསྟན་ནོ།། །།རྨི་ལམ་མདོར་སྟན་(བསྟན་)དང་། རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་མདོར་སྟན་(བསྟན་)དང་གསུམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
智慧是指胜义无漏智慧。续是指如此语词集合的教法。我将解说此义。若与果位相结合，则是大乐身。其中悲指明显的化身和喜乐报身。智慧是指空性法身。"方便与智慧自性续"是指这三者同一味的大乐身。如此，四种嘿噜嘎表示囊括了一切续部内容的教示，这是对续部名称的阐述。
现在，从"眼观"等开始讲述续部本身，其中第一品被认为是约五十万字的略示。其中"眼观"是第十一品。"召请"是第二品，"所作多种说"是第二品，"令僵"是第二品，"驱逐"是第二品，"群体令僵"和"降伏"是第二品中所讲的，这些属于果续，其中又归纳为八种事业的略示。
"如何瑜伽母"是基续的略示，即修近、地仪、准备、灌顶等如何适宜，而且是以何尊之我慢来做，即瑜伽母，意为以九尊或十五女尊的我慢做这些事。
现在，十五女尊的生起次第是第八品的略示："应生尊如何合宜的瑜伽母"，生起方式是以胎生、卵生、化生等适当方式生起。
"处"是对尊灌顶的第四品略示。或者是第九品清净心安住的略示。"作因"是第二品中十五空行种子的略示。"能力"是第六品行为的略示。"大手印"是第七品的略示。"意识"转为智慧是圆满次第第八品的略示。
嘿噜嘎生起次第略示是第三品中诸尊的生起因，以胎生、卵生方式如何生起。
其圆满次第略示是，将"嘿噜嘎"设定为所成就，其获得的近因是什么？首先应修"e ka"，"e"为空，"ka"为乐，意为首先只修空乐。
如此修习，称呼"金刚心要大悲"，即以空乐之实性得解脱。普通人因不知空乐而被实有所缚，由于完全了知空乐而获解脱，因此，以无实有而完全了知空乐，具足智慧者应当修持此法。
"如此"是指如前所示，修持空乐则获得果位或所成就的嘿噜嘎，因此说应当修持嘿噜嘎。如此，对于续部本身，果续略示有第十一品眼观品，第二品的略示，梦境略示以及自性续的略示，共三部分。


 །དེ་ལ་ལྷ་
1-1-104b
མོ་བཅོ་ལྔའི་བསྐྱེད་རིམས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ལྷ་དབང་བསྐུར་མདོར་སྟན་པ་དང་། ལེའུ་དགུ་པ་རྣམ་དག་གི་དང་། ལེའུ་དྲུག་པ་དང་། བདུན་པའི་བརྡའ་དང་སྤྱོད་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ལེའུ་གསུམ་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐྱེད་རིམས་མདོར་སྟན་(བསྟན་)པ་དང་། རྫོགས་རིམས་མདོར་སྟན་(བསྟན་)པ་སྟེ་དྲུག་གོ། །དེ་ལ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་རྫོགས་རིམས་མདོར་སྟན་པ་དང་། ཧེ་རུ་ཀའི་རྫོགས་རིམས་མདོར་སྟན་པ་དང་། རྫོགས་རིམས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་དང་། གཏུམ་མོ་བརྒྱས་(རྒྱས་)པར་བསྟན་པས་སྟེ་(ཏེ་)བཞིའོ། །ཤེས་བྱའི་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་ལ་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ཀྱིས་སྒོམ་རྒྱུ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ངོ་ཤེས་པར་བསྟན་པ་དང་། ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་རྩའི་རྣམ་པར་གཞག་(བཞག་)པས་བསྒོམས་པའི་གནད་ཤེས་པ་དང་། ལུས་དང་སེམས་བསྡོམས་པས། འཁོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་རང་ལ་ཚང་བར་བསྟན་པས་སྟེ་(ཏེ་)གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་(བཞག་)པ་བྱས་ནས་དེ་ལ་ཚིག་དོན་ནི། དེ་ལས་ཀྱང་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ཚིག་དོན་ནི། ལུས་ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་ཕའི་ཁུ་བ་དང་། མའི་ཁྲག་དང་བར་དོར་ཞུགས་པས་ཟླ་བ་བཅུར་བགྲོད་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བའི་ལུས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ལ་རྩ་བཞི་གནས་ལ། དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་གནས་པས་ན་ལུས་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་ཤིང་ལ་བྱ་གནས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་ཡང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་ཞེས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པའི་ཤེས་པ་རྟོག་པ་ལས་ལོག་ནས་རྟོག་མེད་དུ། གནས་པས། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་མ་ཁྱབ་པ་ལས་
1-1-105a
ལོག་ནས་ཁྱབ་པར་གནས་པས་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ་ཞེས་བྱ། དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལུས་ལ་གནས་ན་ལུས་ཤི་བའི་དུས་སུ་ལུས་དོད་པ་གླག་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་འམ་ཞེ་ན། ལུས་ལ་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། མཐོའི་སྟེང་དུ་བྱ་བབས་པ་དང་འདྲའ་སྟེ། མཐོ་ཞིག་ནས་བྱ་འཕུར་བ་དང་འདྲ་བར་ལུས་བོར་ཏེ་ཤེས་པ་འཕོས་ནས་དོད་གླག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་མཚན་ཉིད་གསུམ་པའི་དུས་སུ་མཚོན་ལ། དེ་ཉིད་ལམ་རང་ལུས་སྟེང་སྒོ་འམ། གཞན་ལུས་འོག་སྒོ་ན་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་སེམས་ཉིད་དེ་རང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །ད་ནི་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་གནད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། དེ་ལ་དྲིས་པ་དང་ལན་ལས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས་ཞེས་པ་དེ་ལ་དྲིས་པ་ནི། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས་རྡོ་རྗེ་ནི་བདེ་སྟོང་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ལུས་ལ་རྩ་དུ་ལགས་པ་འམ། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ་ལུས་དང་པོ་ནས་གྲུབ་པའི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས་མ་འདས་པས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཞེས་བྱའོ། །རྩ་དུ་ལགས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཉིད་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་གནས་པའི་ལུས་ལ་རྩ་དུ་ལགས་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་འཆི་བའི་དུས་ན་ལུས་ན་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཟུག་མི་ཐུབ་ལ། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་སྣ་སྐམས། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་འཆོར་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་དབུགས་ཤྭ་ཤྭ་བུ་འབྱུང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་སྣང་བ་དང་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་། སྣང་བ་ཉེ་ཐོབ་(དུ་)ཏུ་བསྡུ་ནས་མ་རིག་པ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས་དེ་སྒོ་དགུ་གང་ཡིན་པ་ནས་
1-1-105b
ཤེས་པ་འཕོས་ནས་བར་མ་དོར་གནས་ལ། བར་དོ་དེ་ཞག་བདུན་བདུན་གྱིས་སྐྱེ་བར་འཇུག་ལ་དེ་ལས་མ་མཐུན་ན་དེར་ཡང་འོར་རེ་འཆི་ལ་དེ་ནས་ཡང་ལུས་ལེན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བདུན་བདུན་ལ་འཇུག་གོ། །ཞག་བདུན་བདུན་ལོན་པའི་ནང་པར་མི་འཇུག་མི་སྲིད་དོ།

 །དེ་ལ་ལྷ་
1-1-104b
མོ་བཅོ་ལྔའི་བསྐྱེད་རིམས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ལྷ་དབང་བསྐུར་མདོར་སྟན་པ་དང་། ལེའུ་དགུ་པ་རྣམ་དག་གི་དང་། ལེའུ་དྲུག་པ་དང་། བདུན་པའི་བརྡའ་དང་སྤྱོད་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ལེའུ་གསུམ་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐྱེད་རིམས་མདོར་སྟན་(བསྟན་)པ་དང་། རྫོགས་རིམས་མདོར་སྟན་(བསྟན་)པ་སྟེ་དྲུག་གོ། །དེ་ལ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་རྫོགས་རིམས་མདོར་སྟན་པ་དང་། ཧེ་རུ་ཀའི་རྫོགས་རིམས་མདོར་སྟན་པ་དང་། རྫོགས་རིམས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་དང་། གཏུམ་མོ་བརྒྱས་(རྒྱས་)པར་བསྟན་པས་སྟེ་(ཏེ་)བཞིའོ། །ཤེས་བྱའི་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་ལ་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ཀྱིས་སྒོམ་རྒྱུ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ངོ་ཤེས་པར་བསྟན་པ་དང་། ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་རྩའི་རྣམ་པར་གཞག་(བཞག་)པས་བསྒོམས་པའི་གནད་ཤེས་པ་དང་། ལུས་དང་སེམས་བསྡོམས་པས། འཁོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་རང་ལ་ཚང་བར་བསྟན་པས་སྟེ་(ཏེ་)གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་(བཞག་)པ་བྱས་ནས་དེ་ལ་ཚིག་དོན་ནི། དེ་ལས་ཀྱང་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ཚིག་དོན་ནི། ལུས་ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་ཕའི་ཁུ་བ་དང་། མའི་ཁྲག་དང་བར་དོར་ཞུགས་པས་ཟླ་བ་བཅུར་བགྲོད་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བའི་ལུས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ལ་རྩ་བཞི་གནས་ལ། དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་གནས་པས་ན་ལུས་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་ཤིང་ལ་བྱ་གནས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་ཡང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་ཞེས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པའི་ཤེས་པ་རྟོག་པ་ལས་ལོག་ནས་རྟོག་མེད་དུ། གནས་པས། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་མ་ཁྱབ་པ་ལས་
1-1-105a
ལོག་ནས་ཁྱབ་པར་གནས་པས་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ་ཞེས་བྱ། དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལུས་ལ་གནས་ན་ལུས་ཤི་བའི་དུས་སུ་ལུས་དོད་པ་གླག་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་འམ་ཞེ་ན། ལུས་ལ་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། མཐོའི་སྟེང་དུ་བྱ་བབས་པ་དང་འདྲའ་སྟེ། མཐོ་ཞིག་ནས་བྱ་འཕུར་བ་དང་འདྲ་བར་ལུས་བོར་ཏེ་ཤེས་པ་འཕོས་ནས་དོད་གླག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་མཚན་ཉིད་གསུམ་པའི་དུས་སུ་མཚོན་ལ། དེ་ཉིད་ལམ་རང་ལུས་སྟེང་སྒོ་འམ། གཞན་ལུས་འོག་སྒོ་ན་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་སེམས་ཉིད་དེ་རང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །ད་ནི་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་གནད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། དེ་ལ་དྲིས་པ་དང་ལན་ལས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས་ཞེས་པ་དེ་ལ་དྲིས་པ་ནི། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས་རྡོ་རྗེ་ནི་བདེ་སྟོང་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ལུས་ལ་རྩ་དུ་ལགས་པ་འམ། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ་ལུས་དང་པོ་ནས་གྲུབ་པའི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས་མ་འདས་པས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཞེས་བྱའོ། །རྩ་དུ་ལགས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཉིད་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་གནས་པའི་ལུས་ལ་རྩ་དུ་ལགས་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་འཆི་བའི་དུས་ན་ལུས་ན་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཟུག་མི་ཐུབ་ལ། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་སྣ་སྐམས། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་འཆོར་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་དབུགས་ཤྭ་ཤྭ་བུ་འབྱུང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་སྣང་བ་དང་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་། སྣང་བ་ཉེ་ཐོབ་(དུ་)ཏུ་བསྡུ་ནས་མ་རིག་པ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས་དེ་སྒོ་དགུ་གང་ཡིན་པ་ནས་
1-1-105b
ཤེས་པ་འཕོས་ནས་བར་མ་དོར་གནས་ལ། བར་དོ་དེ་ཞག་བདུན་བདུན་གྱིས་སྐྱེ་བར་འཇུག་ལ་དེ་ལས་མ་མཐུན་ན་དེར་ཡང་འོར་རེ་འཆི་ལ་དེ་ནས་ཡང་ལུས་ལེན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བདུན་བདུན་ལ་འཇུག་གོ། །ཞག་བདུན་བདུན་ལོན་པའི་ནང་པར་མི་འཇུག་མི་སྲིད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
对于那些女神十五尊的生起次第的简要说明，以及神灌顶的简要阐述，以及第九品净相的内容，以及第六品和第七品的手印和行为的简要阐述，以及第三品中关于黑鲁嘎的生起次第的简要阐述，以及圆满次第的简要阐述，共有六种。其中，女神十五尊的圆满次第的简要阐述，黑鲁嘎的圆满次第的简要阐述，圆满次第实相的方便智慧境界的教授，以及详细阐述的拙火法，这四种。智慧境界的教授中包括：心的实相方便的修持对象实质的认知教授，身体实相方便中脉的安立修持要点的了解，以及身心结合所示现的轮回涅槃一切法在自身中具足的教授，共三种。如此，在概括安立之后，其中词义是：关于心的实相方便词义，所谓"身体"，是指最初父亲的精液和母亲的血液与中阴结合，经过十个月后出生的身体。在这样的身体中安住着四种脉，其中心王安住于此，因此称为"身体"。比如鸟栖息在树上一样。这样的心也安住于乐空不二的大智慧中。它是一切相已灭的知，已超越分别而安住于无分别中，故称为"已正确断除一切分别"。它超越不遍及而安住于遍及中，因此称为"遍及一切实物者"。具有这三种特征的心安住于身体中，那么在身体死亡时，身体的温暖是否会像剥落一样消失呢？答曰："未生于身"，就像鸟降落在堤坝上一样，当堤坝崩塌时鸟飞走了，同样，意识舍弃身体而转移，温暖的消失并不是这样的。这样三种特征在修持时表明，在自身上门或他身下门的道路上，果位法身的心性会自然获得。现在为了了解身体实相方便的修持要点，应当确立身体的原理。对此，通过问答：关于"智慧安住于身体"的提问："噢，世尊"，问道：金刚（指乐空）的身体中有多少脉？或者说，金刚即黑鲁嘎，身体从最初形成时由五种菩提组成，因此一切众生不超出欢喜金刚，故称为"金刚身"。"有多少脉"是指心王所安住的身体中有多少脉。在死亡之时，身体的地元素融入水元素，身体不能站立；水融入火元素，口鼻干燥；火融入风元素，身体热量消失；风融入意识，呼吸变得急促；意识与明相、明增相、明近得相融合，然后无明融入光明，之后意识从九门中的任何一门离开，
进入中阴状态。中阴每七天一个周期，然后投生；若不符合条件，在中阴中也会暂时死亡，然后再次取得身体，如此七天一个周期。在每个七天周期内必定会投生，不可能不投生。


 །དེར་འཇུག་པའི་དུས་སུ་ཕའི་ས་བོན་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པས། མའི་ཁྲག་འབྲུ་གསུམ་དེའི་བར་དུ་བར་དོའི་ཤེས་པ་རྣམ་སྣང་གི་སྒོ་ནས་ཞུགས་སྟེ(ཏེ)། མེར་མེར་པོ་དང་ལྟར་ལྟར་པོ་དང་འཁྲང་འགྱུར་དང་། དེ་ནས་ཁྱབ་འཇུག་ཉའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་དུས་སུ་ལྟེ་བ་གཏུམ་མོའི་རྩ་ཤད་ལྟ་བུ་ཆགས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱབ་འཇུག་རུ་སྦལ་པ་ལྟ་བུ་སྦལ་པ་ལྟ་བུ་ནས་ལུས་རྫོགས་སྟེ(ཏེ)། དེ་ཡང་ལྟེ་བའི་རྩ་ལས་རྩ་གསུམ་བྱུང་། དེ་ལས་རྩ་གསུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་བྱུང་། དེ་ལས་ཞག་རེ་རེ་ལ་རྩ་ཉིས་བརྒྱ་ཉིས་བརྒྱ་འཕེལ་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ལུས་ཀྱི་རྩའི་འཁོར་ལོ་བཞི་ཆགས་པའོ། །དེ་ན་གདོད་མ་ནས་ལུས་གྲུབ་པའི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རླུང་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་གནས་པས་འཁོར་ལོ་བཞི་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་དེ་ན་བརྟེན་ནས་གནས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་མ་ཤེས་ན་རྩ་མི་ཤེས་ལ་དེ་མ་ཤེས་ན་རྟེན་ཐིག་ལེ་མི་ཤེས། དེ་མི་ཤེས་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཞུགས་ས་མི་ཤེས་སོ། །ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་ན་སེམས་གྱི་རྒྱལ་པོའི་བཞུགས་ས་ཤེས་སོ། །དེ་ཤེས་པས་གནད་དུ་སྒོམ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་ཤེས་ན་བསྒོམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མི་འཆར་ཏེ། དཔེར་ན་བའི་འོ་མ་འཇོ་བའི་དུས་སུ་འཇུག་མ་ནས་ཐེན་པའི་ཚོད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཁྱེན་པར་མཛོད་ལ་གནས་
1-1-106a
པར་སྒོམས་(སྒོམ་)གཅིག་པའོ། །དེའི་ལན་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་རྩའི་དབྱེ་བ་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་ནི་མི་ཕྱེད་མ་དང་ཕྲ་གཟུགས་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་འབབ་ཞེས་པ་སྟེ། སྤྱི་བོ་ནས་འབབ་པས་འགྲིན་(མགྲིན་)པ་ཡན་ཆད་ལ་ཕན་འདོགས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་ཁ་དང་ལྟེ་བ་ནས་རྐང་མཐིལ་བར་དུ་ཕན་འདོགས་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་འཛག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཟས་དང་སྐོམ་ཅི་མཐུངས་པ་ཐམས་ཅད་གཏུམ་མོའི་མེས་ཕེང་ཕེང་ཕེང་ཞེས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དེས་ཟས་ཀྱི་དངས་མ་སྙིང་ཁ་དང་འགྲིན་(མགྲིན་)པ་དང་དེ་ནས་སྤྱི་བོར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཟས་སྐོམ་རྩིགས་མ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་རོལ་དུ་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུར་འབྱུང་(དབྱུང་)བའོ། །གཏུམ་མོའི་མེ་ཞན་ན་ནད་ཀྱང་འཇུག་ལ་ཟས་ཀྱང་མི་འཇུ་བ་ལ་སོགས་འབྱུང་བའོ། །དེ་རྣམས་གྱི་(ཀྱི་)ནང་ན་ཤེས་པ་ནི་རྩ་གསུམ་པོ་དེ་དང་པོ་ནས་གྲུབ་པས་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་མིང་ནི་རྐྱང་མ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །དེ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྐྱང་མ་ཤེས་རབ་སྟེ་བཟུང་བ་དག་པའོ། །རོ་མ་ཐབས་སྟེ་(ཏེ་)འཛིན་པ་དག་པའོ། །ཀུན་དར་མ་ནི་བཟུང་འཛིན་གྱི་རྩ་གཉིས་སྤངས་པའོ། །དེ་གསུམ་གྱི་ལས་ནི་རྐྱང་མ་མི་སྐྱོད་(བསྐྱོད་)འབབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དངོས་སུ་འབབ་པ་ཡིན་ལ། བུད་མེད་ལ་ནི་ཟླ་བ་དེ་ཨ་བ་དྷུ་ཏི་སྣ་ཡར་འཁྱིལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་རྩ་སྣ་དེ་དུང་གི་རི་མོ་དང་འདྲ་བས་དུང་ཅན་མ་དང་། གླང་པོའི་སྣ་འདྲ་བས་གླང་སྣ་མ་དང་། རྩ་སྣ་བག་ཙམ་བལྟབ་པས་རི་དྭགས་ཅན་དང་། མེ་ཏོག་པདྨ་ལྟར་ཁ་ཟུམ་མེ་འདུག་པས་པདྨ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེས་པ་ལ་དངོས་སུ་འབབ་པའོ། །ཁྲག་ནི་བུད་མེད་ལ་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་མར་ངོ་ཀུན་འབབ་ལ། སྐྱེས་པ་ལ་
1-1-106b
རྩ་སྣ་དེ་སྣ་བུག་གཡས་ན་ཟུག་ཡོད་པས་ཁམས་མ་སྙོམས་པ་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ། །ཁམས་སྙོམས་པ་ལ་ངེས་པར་སྣ་བུག་གཡས་ནས་འབྱུང་ངོ་། །ད་ནི་རྩ་དེ་རྣམས་གྱི་(ཀྱི་)རང་བཞིན་ནམ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩ་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་གྱི་(ཀྱི་)རང་བཞིན་ནམ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་དྲིས་པ། བཀའ་སྩལ་པ་ལན་ཏེ། རྩ་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབབ་པ་ནི་ཐབས་བདེ་བའོ། །དོན་ལ་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
在投生的时候，父亲的种子伴随着三个字母的声音，中阴的意识通过毗卢遮那之门进入到母亲血液中的三字之间，形成粘稠状、稍微稠密状、坚硬状，然后形成如毗湿奴鱼形状的胎儿。这时，脐部形成了如发丝般的拙火脉。之后胎儿从毗湿奴蛙形状开始，逐渐发育成完整的身体。而且，从脐部脉中生出三条脉，从这三条脉中又生出三十二条脉，之后每天各增长二百条脉。由此形成了身体的四轮脉。在那里，从无始以来形成身体的世俗菩提心与气结合的明点安住，心王依靠四轮而安住。因此，如果不了解身体，就无法了解脉，如果不了解脉，就不知道依处明点，不知道这些，就不了解心王的安住处。如果了解身体的存在方式，就能了解心王的安住处。了解这一点，就能知道要点修行。若不了解这些，即使修行也不会生起智慧，就像在挤牛奶时从草茎拉的时机一样。这是极为重要的，因此，请了解身体的存在方式，然后专注修行。
对此详细回答：三十二脉的分类是不可分脉、细形脉等。这些脉的功能是使三十二种菩提心流下，从头顶流下滋养喉部以上，同样地，从喉部到心间，从脐部到脚掌都得到滋养。"流入大乐之处"是指所有食物和饮料都被拙火之火以"轰轰轰"的声音烧炼，食物精华被送到心间、喉部，然后到头顶。所有食物饮料的渣滓都以大小便形式排出体外。如果拙火之火微弱，疾病就会进入，食物也无法消化等问题会出现。在这些脉中，三条主要脉从一开始就形成，所以称为"主要的"。它们的名称是左脉等三条。这三条脉的特征是：左脉代表智慧，是所取的清净；右脉代表方便，是能取的清净；中脉则是超越能取所取二者的脉。这三条脉的功能是：左脉不动佛降下等，是实际流下的。对于女性，月亮（经血）在中脉顶部盘旋，那里的脉端像海螺的纹路所以称为"具海螺者"，像象鼻所以称为"象鼻"，脉端略微弯曲所以称为"具鹿者"，像莲花紧闭所以称为"具莲者"。对于男性则直接流下。
血液在女性中随月亮盈亏而流动，男性则因为脉端插入右鼻孔，所以体液不平衡时没有规律。体液平衡时则一定从右鼻孔流出。现在，对于"这些脉的本性或特征是什么"的提问，"世尊，这三十二脉的本性或特征是什么？"的回答是：脉是智慧空性，其中流动的菩提心是方便乐。实际上，方便与智慧是不二的。


 །གཉིས་མེད་གྱི་རྩ་དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་བཞིར་རྩ་འདྲེས་ཤིང་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་དུ་གནས་ལ་དེ་ནས་གྱེས་ཙམ་ན་བཞི་བཞིར་གྱེས་པའོ། །ལས་ཀྱང་ལྟེ་བ་མན་ཆད་ནས་ལས་གསུམ་པོ་དེ་ངེས་པ་ཡོད་པའོ། །དེ་ཡང་སྲིད་གསུམ་ནི་རྩ་གསུམ་ལ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་གང་དུ་འདུས་ན་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་པ་རྩ་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་དོ། །གཟུང་བ་ནི་རྐྱང་མའོ། །འཛིན་པ་ནི་རོ་མའོ་དེ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི་ཨ་བ་འདུ་(དྷུ་)ཏི་ལ་དེ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྩ་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་མེད་དེ་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་དུ་འདྲེས་ཤིང་འཁོར་ལོ་བཞི་པོར་གཅིག་པས་ན། ཡང་ན་ཐབས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་བརྟག་ཞེས་(ཅེས་)བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་གྱི་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ཀྱིས་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པས་སྒོམ་རྒྱུ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ངོ་ཤེས་ལ། ལུས་ཀྱི་རྩས་སྒོམས་(བསྒོམས་)པའི་གནད་ངོ་བོ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་སྟེ་(ཏེ་)དེ་གཉིས་དང་ལྡན་ན་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའོ། །ད་ནི་དེ་གཉིས་བསྡོམས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་ལྡན་པར་སྟན་(བསྟན་)པ་ནི་སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་གསུངས་སྟེ(ཏེ)། སྡོམ་པ་ནི་ལུས་སེམས་གཉིས་མེད་
1-1-107a
དུ་བསྡམས་པའི་རང་བཞིན་གཉུག་མ་སེམས་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལའོ། །དབྱེ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཅིར་ཡང་སྣང་ཞིང་ཤར་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚང་བས་བཤད་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་ཐ་མལ་པའི་ཨ་ལི་ཀ་ལི་རྣམས་སུ་བྱུང་། དེ་ཉིད་ཐ་མལ་པའི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བར་སྣང་ཞིང་ཤར་བའོ། །ཤེས་རབ་ནི་སེམས་ཉིད་དེ་སྟོང་པའི་ངོ་ནས་སོ། །ཐབས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཅིར་སྣང་བསོ། །སེམས་ཉིད་དེ་ཉིད་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་བྱུང་བར་སྟན་(བསྟན་)ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུས་ལ་ཚང་བས་དབང་གསུམ་པ་ལ་ཚང་། དེ་དབང་དང་སྦྱར་ཏེ་སྡོམ་པ་ནི་སམ་བྷ་ར་སྟེ་བདེ་སྟོང་དེ་བསྡོམས་པ་ལ་བྱ། དབྱེ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་དབང་གི་དུས་སུ་འདི་ལྟར་སྣང་ཞེས་བྱའོ། །ཨ་ལི་ནི་ཡུམ་གྱི་པདྨ་ཧྲི་ལས་པདྨར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །ཀ་ལི་འདུས་པའི་ཧཱུྃ་གིས་ཡབ་གྱི་(ཀྱི་)རྡོ་རྗེ་སློབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་བྱས་སྟེ་(ཏེ་)ཉི་མ་ཡུམ་ལ་ཟླ་བ་ཡབ་བོ། །དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་རྩོལ་བས་བྱང་སེམས་དབབ་པ་དང་གཟུང་བ་དེ་ཐབས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་སླེབ་ནས་བུམ་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཤེས་རབ་བོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ལ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། བདེ་བ་ལོངས་སྐུ། གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་མོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་རྩ་མདུད་བྷ་ག་དེར་བདེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་འཆར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབང་ལ་ཚང་བས་ལམ་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་ལ་ཚང་བ་ནི་ཨ་ལི་ལ་ཟླ་བ་དང་། ཀ་ལི་ལས་ཉི་མ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་ཨ་ཧཱུཾ་བྱུང་བ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལངས་པ་ལ་ཚང་བར་བསྟན་པ་ནི། ཨ་ལི་འདུས་པ་གཏུམ་མོའི་ཨ། ཀ་ལི་
1-1-107b
ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ཧྃ། ཟླ་བ་སྤྱི་བོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཐིག་ལེ། ཉི་མ་གཏུམ་མོའི་མེ་ཚ་བ། ཤེས་རབ་ལྟེ་བ་གྲུ་གསུམ། ཐབས་སྤྱི་བོའི་རྩ་མདུད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྐྱེ་མེད་དུ་བའོ། །དེ་ཡང་རྒྱས་པར་ལོག་ནས་རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུ། སྡུག་བསྔལ་ལས་ལོག་ནས་བདེ་བ་ལོངས་སྐུ། མི་གསལ་བ་ལས་ལོག་ནས་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུའོ། །དེ་ལམ་དུ་འཁྱེར་སྟེ་(ཏེ་)སྒོམ་པ་བརྟན་པ་འོག་མའི་ལེའུ་བཞི་པར་བྷོ་ལའི་བདེ་བ་གཞན་དུ་བསྒོམ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སུ་བསྟན་གྱི་ཉམས་སུ་བླང་བར་མི་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་དེའི་དབྱེ་བ་དེར་མ་ཟད་དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཚང་བར་སྟོན་པ་ནི། སྲ་བ་རུས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ས་ལ། ཡི་གེ་ཨེ། ལྷ་མོ་སྤྱན་མའོ། །འཁོར་ལོ་ནི་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
不二之脉也在四轮中相互交织，脉结为三角形状安住，从那里稍微分出时，就成为四四分支。功能也是从脐部以下有这三种功能的确定性。三界是指三脉，那完全转化在何处汇集呢？"一切"是指所有三十二条脉。所取是指左脉，能取是指右脉，完全断除这两者是指中脉中没有这些。而且所有脉并非相互分离，在三角形脉结中相互交织，在四轮中成为一体，因此说："或者方便是一切，应观察为实物的特征。"这样，通过不二之心实相方便确立见解，了知修行对象的实质，通过身体之脉了解修行的要点和本质，具备这两者时智慧就会生起。现在，将这两者结合起来，说明一切具足圆满，即如所说的"三昧戒的分类"等。
三昧戒是指身心不二约束的自性本初心王。分类是指心王以任何特殊形式显现和生起。如此圆满地解释：自然平常的阿里卡里出现，同时也显现为平常的日月。智慧是从心性空性的角度。方便是从世俗任何显现的角度。心性即是身语意。这一切都显示为本初心性的幻化。
因此，身体中具足，第三灌顶中具足，与灌顶相结合的三昧戒是三昧耶，即乐空结合。分类是指在灌顶时心王如何显现。阿里是以母尊莲花的吽字加持为莲花。卡里集合的吽字加持父尊金刚。在此中，日和月分别是：日为母尊，月为父尊。然后，通过身体的努力降下和持住菩提心，这是方便。到达金刚根部，在瓶中体验俱生是智慧。在那时的体验中有空性法身、乐受报身和明晰化身三者。所谓身语意，是指在产生乐受的三条脉汇合处的三角脉结女阴中生起如此乐受。
如此在灌顶中具足，在道的生起次第中具足：阿里为月，卡里为日，在这两者时出现的阿吽是方便和智慧。从中显现父母不二，具足解释为：阿里集合的拙火阿字，卡里是身体头顶的吽字，月是头顶的菩提心明点，日是拙火的热，智慧是脐部的三角形，方便是头顶的脉结，身语意是无生的。这也详细地从迷乱中转为无分别法身，从痛苦中转为乐受报身，从不明晰中转为明晰化身。
将此作为道路修持稳固，下面第四品中说"波罗伊乐应在他处修"，这些是作为实相安立而非实修的内容。心性的分类不仅如此，还有涅槃法的圆满教授：坚硬的骨骼等属于地大，字母为诶，神为眼佛母。轮是指脐部化身轮。


 །རང་གི་ལུས་གྱི་(ཀྱི་)གཤེར་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཆུ། ཡི་གེ་བམ། ལྷ་མོ་མ་མ་ཀི། འཁོར་ལོ་སྙིང་ཁའོ། །ལུས་ལ་དྲོད་དུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེ་ལ་ཡི་གེ་མའོ། །ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། འཁོར་ལོ་འགྲིན་པའོ། །སྒོ་དགུའི་རླུང་རྒྱུ་བ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་རྐང་མར་ཚིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་རླུང་། ཡི་གེ་ཡའོ། །ལྷ་མོ་ན་སྒྲོལ་མའོ། །འཁོར་ལོ་ན་བདེ་ཆེན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཉིད་དེ་ཉིད་སྣང་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་སེམས་ཉིད་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་ཡང་སྣང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་རྩའི་འཁོར་ལོ་བཞི་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་རུ་སྣང་བར་སྟོན་པ་ནི། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཞིས་སྟོན་སྟེ(ཏེ)། དེ་ལ་དྲུག་སྟེ། མིང་ན་གནས་པ་དང་། དུས་ནམ་གནད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། འཐད་པ། གྲངས་མང་ཉུང་། རྣམ་པར་དག་པའོ། །
1-1-108a
དེ་ལ་མིང་ནི་རྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་བཞི་པ་ནས། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བདེ་ཆེན་ཉིད་ཞེས་སྟེ(ཏེ)། ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། །སྐུ་བཞིའི་གནས་ས་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ནས། སྐྱེ་གནས་སྙིང་མགྲིན་མགོ་བོར་ཡང་། སྐུ་གསུམ་པོར་ནི་རྣམ་པར་གནས་ཞེས་པ་སྟེ། ལྟེ་བ་སྙིང་ཁ། མགྲིན་པ། སྤྱི་བོའི་རྩ་བཞིའོ། །དུས་ནམ་གནད་དུ་འགྲོ་ན་སྙོམས་འཇུག་གི་དུས་སུ་སྤྱི་བོར་གནས། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་འགྲིན་(མགྲིན་)པ། གཉིད་གྱི་དུས་སུ་སྙིང་ཀ(ག) །དེ་གསུམ་མ་ཡིན་པའི་ཐ་མལ་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དམ་གཏུམ་མོའི་དུས་སུ་ལྟེ་བར་གནས་པས། གནས་དེ་དང་སྒོམས་པས་ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ། །མ་ཐད་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ལྟེ་བ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་ན། ཐེ་ཙོམ་སེལ་བའི་ལེའུ་ལས། གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་ཕྱིར། དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་ཡིན། གང་ཞིག་སྐྱེད་དང་སྤྲུལ་བྱེད་པའི། གང་གི་སྤྲུལ་པ་ཅན་ཞེས་བརྗོད། ཞེས་ཚིག་དྲུག་གིས་བསྟོན་སྟེ(ཏེ)། གྲངས་མང་ཉུང་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་དྲུག་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་བཞི་ཞེས་པས་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཞི་ཀ་ན་རྩ་འདབ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཡོད་ལ། ཀྱོག་ལ་རྩིས་པས་དྲུག་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་བཞི་དང་། སྙིང་ཀ་(ག་)ཀྱོག་མེད་བརྒྱད། འགྲིན་(མགྲིན་)པ་བཅུ་དྲུག །སྤྱི་བོ་ན་སོ་གཉིས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་དྲུག་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་བཞི་པ་ནི་དབྱུག་གུ་དྲུག་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་བཞི་དག །སྙིང་ཀས་(གས་)ཐུན་རྒྱད་(བརྒྱད་)དག །འགྲིན་(མགྲིན་)པས་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་དག །སྤྱི་བོས་ཐུན་ཚོད་ཆེན་པོ་སོ་གཉིས་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་བཞི་ཚང་བར་སྟན་(བསྟན་)ནས། ད་ནི་སེམས་ཉིད་དེ་ལ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཚང་བར་སྟན་(བསྟན་)པ་ནི། དེ་ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཚང་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་
1-1-108b
དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཀུན་འབྱུང་པོ། །མྱང་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་གྱི(ཀྱི)། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ལ་འགོག་པ་དང་། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལ་ལམ་མོ། །དེ་ཡང་ཐེ་ཙོམ་སེལ་བ་ལས། ཨེ་བྃ་རྣམ་པར་རྒྱུ་མཐུན་ཉིད། རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ལ་གནས་པ་ཡིན་པ་ལ་ལམ་དུ་བཟློག་ནས་སྒོམས་(སྒོམ་)ན་ཙན་ད་ལིའི་དུས་སུ་སྟེང་འོག་རླུང་ལུས་བཅོས་ནས་རླུང་སྡོམ་པ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པས་སྟེ་(ཏེ་)སྡུག་བསྔལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་བྱས་འབྲས་བུ་ཟུག་གཟེར་བྱུང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའོ། །དེ་ཡང་བདེ་བའི་སྣ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འདྲེན་པའོ། །དེ་ནས་གཏུམ་མོ་ལ་མེ་འབར་ཚོད་དེ་ལ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རྩ་དམིགས་ཐམས་ཅད་ནས་ཐིག་ལེ་གཤེགས་པ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེའི་དུས་སུ་མེ་དང་བྱང་སེམས་འདྲེས་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་རྣམ་རྟོག་འགགས་པ་ལ་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ།

 །རང་གི་ལུས་གྱི་(ཀྱི་)གཤེར་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཆུ། ཡི་གེ་བམ། ལྷ་མོ་མ་མ་ཀི། འཁོར་ལོ་སྙིང་ཁའོ། །ལུས་ལ་དྲོད་དུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེ་ལ་ཡི་གེ་མའོ། །ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། འཁོར་ལོ་འགྲིན་པའོ། །སྒོ་དགུའི་རླུང་རྒྱུ་བ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་རྐང་མར་ཚིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་རླུང་། ཡི་གེ་ཡའོ། །ལྷ་མོ་ན་སྒྲོལ་མའོ། །འཁོར་ལོ་ན་བདེ་ཆེན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཉིད་དེ་ཉིད་སྣང་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་སེམས་ཉིད་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་ཡང་སྣང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་རྩའི་འཁོར་ལོ་བཞི་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་རུ་སྣང་བར་སྟོན་པ་ནི། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཞིས་སྟོན་སྟེ(ཏེ)། དེ་ལ་དྲུག་སྟེ། མིང་ན་གནས་པ་དང་། དུས་ནམ་གནད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། འཐད་པ། གྲངས་མང་ཉུང་། རྣམ་པར་དག་པའོ། །
1-1-108a
དེ་ལ་མིང་ནི་རྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་བཞི་པ་ནས། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བདེ་ཆེན་ཉིད་ཞེས་སྟེ(ཏེ)། ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། །སྐུ་བཞིའི་གནས་ས་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ནས། སྐྱེ་གནས་སྙིང་མགྲིན་མགོ་བོར་ཡང་། སྐུ་གསུམ་པོར་ནི་རྣམ་པར་གནས་ཞེས་པ་སྟེ། ལྟེ་བ་སྙིང་ཁ། མགྲིན་པ། སྤྱི་བོའི་རྩ་བཞིའོ། །དུས་ནམ་གནད་དུ་འགྲོ་ན་སྙོམས་འཇུག་གི་དུས་སུ་སྤྱི་བོར་གནས། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་འགྲིན་(མགྲིན་)པ། གཉིད་གྱི་དུས་སུ་སྙིང་ཀ(ག) །དེ་གསུམ་མ་ཡིན་པའི་ཐ་མལ་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དམ་གཏུམ་མོའི་དུས་སུ་ལྟེ་བར་གནས་པས། གནས་དེ་དང་སྒོམས་པས་ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ། །མ་ཐད་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ལྟེ་བ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་ན། ཐེ་ཙོམ་སེལ་བའི་ལེའུ་ལས། གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་ཕྱིར། དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་ཡིན། གང་ཞིག་སྐྱེད་དང་སྤྲུལ་བྱེད་པའི། གང་གི་སྤྲུལ་པ་ཅན་ཞེས་བརྗོད། ཞེས་ཚིག་དྲུག་གིས་བསྟོན་སྟེ(ཏེ)། གྲངས་མང་ཉུང་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་དྲུག་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་བཞི་ཞེས་པས་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཞི་ཀ་ན་རྩ་འདབ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཡོད་ལ། ཀྱོག་ལ་རྩིས་པས་དྲུག་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་བཞི་དང་། སྙིང་ཀ་(ག་)ཀྱོག་མེད་བརྒྱད། འགྲིན་(མགྲིན་)པ་བཅུ་དྲུག །སྤྱི་བོ་ན་སོ་གཉིས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་དྲུག་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་བཞི་པ་ནི་དབྱུག་གུ་དྲུག་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་བཞི་དག །སྙིང་ཀས་(གས་)ཐུན་རྒྱད་(བརྒྱད་)དག །འགྲིན་(མགྲིན་)པས་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་དག །སྤྱི་བོས་ཐུན་ཚོད་ཆེན་པོ་སོ་གཉིས་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་བཞི་ཚང་བར་སྟན་(བསྟན་)ནས། ད་ནི་སེམས་ཉིད་དེ་ལ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཚང་བར་སྟན་(བསྟན་)པ་ནི། དེ་ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཚང་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་
1-1-108b
དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཀུན་འབྱུང་པོ། །མྱང་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་གྱི(ཀྱི)། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ལ་འགོག་པ་དང་། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལ་ལམ་མོ། །དེ་ཡང་ཐེ་ཙོམ་སེལ་བ་ལས། ཨེ་བྃ་རྣམ་པར་རྒྱུ་མཐུན་ཉིད། རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ལ་གནས་པ་ཡིན་པ་ལ་ལམ་དུ་བཟློག་ནས་སྒོམས་(སྒོམ་)ན་ཙན་ད་ལིའི་དུས་སུ་སྟེང་འོག་རླུང་ལུས་བཅོས་ནས་རླུང་སྡོམ་པ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པས་སྟེ་(ཏེ་)སྡུག་བསྔལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་བྱས་འབྲས་བུ་ཟུག་གཟེར་བྱུང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའོ། །དེ་ཡང་བདེ་བའི་སྣ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འདྲེན་པའོ། །དེ་ནས་གཏུམ་མོ་ལ་མེ་འབར་ཚོད་དེ་ལ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རྩ་དམིགས་ཐམས་ཅད་ནས་ཐིག་ལེ་གཤེགས་པ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེའི་དུས་སུ་མེ་དང་བྱང་སེམས་འདྲེས་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་རྣམ་རྟོག་འགགས་པ་ལ་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
自己身体的所有液体是水元素。种子字是"邦"（藏文 བམ，梵文拟音 bam，梵文天城体 बं，梵文泰卢固体 బం，汉语字面意义"水"，汉语拟音 bang）。女神玛玛基。脉轮在心脏。身体中产生的所有热量是火元素，种子字是"玛"（藏文 མ，梵文拟音 ma，梵文天城体 म，梵文泰卢固体 మ，汉语字面意义"火"，汉语拟音 ma）。女神白衣母。脉轮在喉咙。九门中流动的气以及身体中的脂肪等一切是风元素，种子字是"雅"（藏文 ཡ，梵文拟音 ya，梵文天城体 य，梵文泰卢固体 య，汉语字面意义"风"，汉语拟音 ya）。女神度母。脉轮在大乐轮。如是，称为"心性本身显现"。现在称为"心性本身显现为三宝果位"。从那其中，四种脉轮显现为四身果位的教授是：从"化身脉轮"等四个词语来说明。这有六个方面：名称所处、何时起作用、合理性、数量多少、清净性。
1-1-108a
其中名称，在《真实后续》第四品中说："法身和报身化身，以及大乐自性"，即法身、报身、化身和大乐身四种身。四身的位置，同样在该经中说："生处心喉头顶处，三身各自安住"，即脐部、心部、喉部和顶部的四种脉。何时起作用：在双运时安住于顶轮，在梦境时安住于喉轮，在睡眠时安住于心轮，在这三种状态之外的所有平常时刻或内热瑜伽时安住于脐轮。修习这些位置可以产生智慧。合理性：为什么称脐轮为化身呢？《断疑品》中以六句话解释："由于化身稳固故，彼为化身体性；能生能化作者，称为具化身者。"数量多少：化身脉轮有六十四瓣，四个脉轮各有八脉，盘绕计算则有六十四；心轮有八个不盘绕的脉瓣，喉轮十六，顶轮三十二。清净性：化身的六十四瓣清净了六十四木棒，心轮清净了八个时分，喉轮清净了十六种迁移，顶轮清净了三十二大时分。
如是完整教授了四身之后，现在教授心性中具足法宝：轮回的因果二者，化身脉轮对应苦谛，
1-1-108b
法轮对应集谛。涅槃的因果中，受用轮对应灭谛，大乐轮对应道谛。这在《断疑》中说："如是因缘相顺性，异熟法轮之中"等等。如是，当这些位于身体中的内容反转成为修行道时，在内热瑜伽时，上下气被身体控制，气被约束，这全部属于苦谛——这些苦作为因产生痛苦之果，这是苦谛。即使是乐的开始也会引发痛苦。然后内热燃烧的程度称为集谛。之后，从所有脉的观修点流出明点，这是道谛。在此时，火与菩提心融合，体验俱生喜乐，妄念息灭，这称为灭谛。


 །དེ་ཡང་ལམ་དངོས་མ་ཡིན་སྟེ་(ཏེ་)ལུས་སེམས་ལ་ཚང་བར་སྟན་(བསྟན་)པའོ། །དེས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཚང་བར་སྟན་(བསྟན་)ནས། ད་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཚང་བར་བསྟན་པ་ནི། སྡེ་པ་བཞི་ནི་ཞེས་གསུངས་སྟེ(ཏེ)། གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཚང་། སྙིང་ཀར་(གར་)ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ། འགྲིན་(མགྲིན་)པར་མང་པོས་བཀུར་བ། སྤྱི་བོར་ཕལ་ཆེན་པོའི་སྡེ་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཐེ་ཙོམ་སེལ་བ་ལས་གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་ཕྱིར། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་གནས་བརྟན་ཉིད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཚང་བར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ལུས་སེམས་གཉིས་སྡོམས་(སྡོམ་)པ་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་དང་དགའ་བ་བཞི་ཡང་
1-1-109a
ཚང་བར་སྟོན་པ་ནི། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཚང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྙིང་ཀ(ག) །རྣམ་པར་ཉེད་པ་འགྲིན་(མགྲིན་)པ། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྤྱི་བོ་ལ་ཚང་ངོ་། །དགའ་བ་བཞི་ཡང་ལྟེ་བར་དགའ་བ། སྙིང་ཀར་(གར་)མཆོག་དགའ། འགྲིན་(མགྲིན་)པར་དགའ་བྲལ། སྤྱི་བོར་ལྷན་གཅིག་(ཅིག་)སྐྱེས་པ་ཚང་ངོ་། །དེ་གཉིས་གྱི་ཁྱད་ནི་མི་འདྲ་བ་དང་དུས་ཚོད་དུ་གཅོད་པའི་སྒོ་ནས་སྐད་ཅིག་མ་བཞི། ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དགའ་བ་བཞིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་ལམ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྐབས་སུ་འབྲས་བུ་དེ་ལྟར་འཆར་བས། འབྲས་བུའི་རིམ་པ་སྟན་(བསྟན་)པ་ལས། ཉམས་སུ་བླང་དུ་མི་བཞེད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རེ་ཤིག་ལམ་སྒོམ་པ་གཏུམ་མོ་དང་སྦྱར་ན་སྟེང་འོག་གི་རླུང་བསྡོམས་ནས་ཨ་ལ་སེམས་སྟོད་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ་དགའ་བ། སྤྱི་བོ་ནས་ཐིག་ལེ་འབབ་ཚོད་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སྟེ་(ཏེ་)མཆོག་དགའོ། །ཐིག་ལེ་དང་མེ་འདྲེས་ནས་བདེ་སྟོང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །རྗེས་ལ་གོང་གི་བདེ་བ་རྟོག་དཔྱོད་ནི་རྣམ་པར་ཉེད་པ་དགའ་བྲལ་ལོ། །འདིར་དགའ་བ་བཞི་དང་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པོ་ལམ་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན། དེ་རྣམས་ཀྱང་སྒོམ་པ་མིན་ཏེ་འབྲས་བུ་གནས་ཐབས་གྱིས་(ཀྱིས་)རང་ཤུགས་ལ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་རྫ་མའི་ནང་དུ་མར་མེ་གཏང་བས་ཁང་པའི་ནང་མི་གསལ་བ་འམ། དུང་གིས་སྲེ་མོག་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་གནས་པ་དེའི་སྒྲིབ་པ་འམ་བག་ཆགས་གྱིས་(ཀྱིས་)སྒྲིབ་སྟེ། དེ་བསལ་བའི་ཐབས་ལམ་སྒོམས་(སྒོམ་)པས་འབྲས་བུ་གནས་ཐབས་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་མ་སྟེན་(བསྟེན་)ནས་བསྒོམས་ན། ལས་རྒྱ་དང་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དགའ་བའོ། །ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་ཕྱིན་པ་ནི་
1-1-109b
རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་མཆོག་དགའོ། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཐིག་ལེ་བཟུང་བའི་དུས་ན་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ཟློག་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་ཉེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་ལུས་སེམས་གཉིས་བསྡོམ་(སྡོམ་)པ་ནི་དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ཚང་བར་སྟན་(བསྟན་)པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ཞེས་པ་གསུངས་པས་སྟེ(ཏེ)། དེ་ལ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཚང་། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྙིང་ཀ(ག) །ལྷའི་འགྲིན་(མགྲིན་)པར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྱི་བོར་ཚང་། དེ་ལྟར་རང་གི་ལུས་ལ་ཚང་བས་ལམ་དུ་ཟློག་ནས་སྒོམ་པ་ལ་ཚང་བས། སྒོམ་པ་ལ་སྦྱར་ན་དངོས་པོའི་གནས་སྟབས། ལམ་གྱི་གནས་སྟབས། འབྲས་བུའི་གནས་སྟབས་གསུམ་དུ་བསྡུའོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོའི་གནས་སྟབས་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་སུ་བསྡུས། འབྲས་བུའི་གནས་སྟབས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་སོ།

这也不是真实道路，而是教导身心中完全具足这些。通过此，已示四圣谛法宝具足，现在教导僧宝具足："四部众"所说，上座部在化身脉轮中具足，心轮中是说一切有部，喉轮中是大众部，顶轮中是大乘部。关于这点，《断疑》中说："由于化身稳固故，化身脉轮即上座"等。
如此教导了三宝具足之后，现在教导在身心二者中也具足四刹那和四喜：
1-1-109a
种种相刹那在化身脉轮中具足，异熟刹那在心轮，离戏刹那在喉轮，离相刹那在顶轮中具足。四喜也是：脐轮中是喜，心轮中是胜喜，喉轮中是离喜，顶轮中是俱生喜。这两者的区别是：从不同时刻划分的角度来说是四刹那，从智慧自性的角度来说是四喜。这些都是通过内热瑜伽等道业印的修持而作为果位显现，因此在教导果位次第时，并不主张去实修它们。若将这些暂且与道的修持内热相结合：约束上下气，心专注于"啊"字，这是种种相刹那，即喜；顶轮明点下降的程度是异熟刹那，即胜喜；明点与火融合，体验空乐，这是离相刹那和俱生喜；之后对前述乐的观察思维是离戏刹那和离喜。这里是将四喜和四刹那应用于道路，这些并非修持，而是通过果位安住方法自然而然地出现。就像在陶罐中点灯使房间内不明亮，或者海螺被贝壳包裹一样，它们被障碍或习气所遮蔽，通过修持道路的方法清除障碍，果位安住状态就会显现。
同样，如果依靠手印修持，与业印双运，这是种种相刹那和喜；明点到达金刚根部，
1-1-109b
这是异熟刹那和胜喜；在金刚宝顶持住明点时是离相刹那和俱生喜；然后在逆转明点时是离戏刹那和离喜。如此，在自身身心双运中教导四真实具足："四真实"所说，其中自性真实在脐轮具足，咒真实在心轮，本尊在喉轮，智慧真实在顶轮具足。如此在自身中具足，转化为道路修持时也具足。应用于修持时，可归纳为事物状态、道路状态和果位状态三种。其中，事物状态包括自性真实和本尊真实两种，果位状态包括智慧真实。


 །དེ་ཡང་བདག་གི་དེ་ཁོ་ནས་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་སྟབས་སྒོམས་(སྒོམ་)པའི་གནད་ཤེས་པར་བྱེད། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ནི་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་སྟབས་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས། སྔགས་གྱི་(ཀྱི་)དེ་ཁོ་ནས་རྫོགས་རིམས་གང་རུང་གཅིག་གིས་ཡིད་སྐྱོབས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལམ་གྱི་གནས་སྟབས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འབྲས་བུའི་གནས་སྟབས་ཏེ། རྫོགས་རིམས་གྱི་ཉམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འབྱུང་བ་ལ་བྱའོ། །རྒྱས་པར་ལེའུ་ལྔ་པར་སྟོན། འདིར་ལུས་ལ་ཚང་བར་བསྟན་པའོ། །དེས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཚང་བར་བསྟན་ནས། ད་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱལ་པོ་དབྱུག་གུ་ལ་སོགས་པ་རང་ལ་ཚང་བར་སྟན་(བསྟན་)པ་ནི། ཟླ་བ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཟླ་བ་ནི་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་། ཉི་མ་ནི་གཡས་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་། ཨ་ལི་ནི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་རླུང་། ཀ་ལི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་རླུང་ངོ་། །
1-1-110a
ཡང་ན་ཨ་ལི་ནི་གཡོན་ཐུར་ལྟ། ཀ་ལི་ནི་གྱེན་ལྟའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ལུས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཚང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རླུང་གི་སྒོ་ནས་ལས་ཤིས་པ་དང་མི་ཤིས་པ་བསྟན་པའོ། །འཕོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱིའི་ཆུ་ཚོད་དང་། དབྱུ་གུས་ནམ་ཟླ་དང་ལས་ཀྱི་དུས་ཚོད་འཛིན་ལ། དེ་ཡང་གསེར་བསྲང་གཅིག་ལ་གསེར་གྱི་བཞོང་(གཞོང་)པ་ཞེང་དུ་གཉིས་པ་སྤངས་སོར་བཞི་པ་གཅིག་བྱས་ལ། གསེར་ཞོ་བཞི་ལ་ཐུར་མ་སོར་དྲུག་པ་གཅིག་བྱས་སྟེ(ཏེ)། དེས་གཞོང་པའི་དབུས་ཕུག་པའི། གཞོང་པ་དེ་སྣོད་ཆུས་བཀང་བར་བཞག་ལ། ཟངས་གྱི་(ཀྱི་)ཁ་ལ་དབྱུག་པ་གཅིག་རྒྱབ། ཐུར་མ་བྱུང་ལ། དེ་ནས་ཆུ་དེ་གང་ནས་སྣོད་གཅིག་དུ་གཞག་(ཏུ་བཞག་)ལ་དེ་ལ་དབྱུག་གུ་གཅིག་རྒྱབ་པས་ཟད་པས། དེ་ལྟར་ན་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་པས་དབྱུག་གུ་དྲུག་བཅུ་རྩ་བཞི། ཆུ་ཚོད་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས། སྣོད་གཅིག་ནས་གཅིག་དུ་(ཏུ་)འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག །ཐུན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཐུན་ཆེན་པོ་བཞིའོ། །ཕྱིའི་ཆུ་ཚོད་དེ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པའི་རླུང་ལ་བཟུང་བ་ནི། རྒན་པ་ལ་རླུང་མི་ཐེམ། གཞོན་པ་ལ་ལྷག །དར་ལ་བབ་པ་གཅིག་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་རྒྱ་རྒྱུ་སྟེ། རླུང་ལ་རྩི་བ་ནི། འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་རེ་རེ་ལ་རླུང་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྒྱུ་བའོ། །དབྱུག་གུ་དྲུག་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་བཞི་རེ་རེ་ལ་རླུང་སུམ་བརྒྱ་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)སོ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་བརྒྱད་རྒྱུའོ། །ཆུ་ཚོད་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་རེ་རེ་ལ་རླུང་དྲུག་རྒྱ་བདུན་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་ལྔ་རྒྱུའོ། །ཐུན་བཞིའི་རེ་རེ་ལ་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་རྒྱུའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ལས་གང་ཤིས་པ་དང་། མི་ཤིས་པ་བརྟག་གོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་བསྡུ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་བཞི་བཞིའོ། །དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ལུས་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ལ་ཚང་བར་རྟོགས་པས་ཕྱིའི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་
1-1-110b
ཆོས་ཀྱི་གདུང་བ་གཅད་པའོ། །ཤེས་བྱའི་ཡུལ་དེ་ཉིད་བཞག་ནས་ད་ནི་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་སྟེ་(ཏེ་)རང་ལ་དེ་ལྟར་ཚང་བས། ལམ་གྱི་གནས་སྟབས་ཙན་ད་ལི་སྒོམས་པ་ནི་ལྟེ་བར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སྟེ(ཏེ)། དེ་ཡང་ལུས་བཅོས་ཏེ་རླུང་སེམས་བྱང་སེམས་ཨ་བ་འདུ་(དྷུ་)ཏིར་བཅུག་ལ། དེ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་ཤར་ནས་ནི། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་སྦྱར་བ་ཡིས། །སྤྱི་བོའི་ཧྃ་བསྲེགས་པས་རི་བོང་ཅན་འཛག་པས་སྟེ(ཏེ)། སྲན་མ་ཙམ་ཕྲལ་ཕྲལ་འཛག་པ་ལ་བྱའོ། །དེས་ཕུང་པོ་ལྔར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ནུབ་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཅེས་(ཞེས་)བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞི་ཡང་ས་ཧ་ཛ་ར་གནས་པ་འམ་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་བསྲེག་ཅེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ། རིགས་ནི་དེའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །ལེའུ་ནི་གཞུང་སྐྱོང་བའོ། །དང་པོ་ནི་གྲངས་གྱིའོ(ཀྱིའོ)། །ལེའུ་དང་པོའི་ཊྰི་ཀའོ།

自性真实可以使人了解身体实相状态的修持要点。本尊真实确立对心实相状态的见解。咒真实可通过任一圆满次第救护心意，这是道路状态。智慧真实是果位状态，指圆满次第的体验逐渐增上。详细内容在第五品中讲解，这里是教导在身体中具足。通过这些教导了涅槃法具足后，现在教导轮回之王木棒等在自身中具足："月亮和"等等。其中，月亮是左侧流动的气，太阳是右侧流动的气，阿离是向内进入的气，卡离是向外流出的气。
1-1-110a
或者，阿离是左下，卡离是向上。这些都自然具足于身体中。通过这种气的门径教导吉祥与不吉祥的业。关于迁移等：外在的水钟与木棒掌握月份和业的时间。其制作方法是：用一两黄金制作一个宽度为二，厚度为四指的金盘；用四钱黄金制作一个六指长的铲子。用铲子在盘子中央打孔，将盘子放在装满水的容器上，在铜口上放一根木棒，接着出现铲子。然后将这些水放入另一个容器中，放上一根木棒直到用完。如此计算，共有六十四根木棒，三十二个水钟，十六次从一个容器到另一个容器的迁移，八个大时段，四个大时段。
瑜伽士在气息中掌握这些外在水钟：年长者气不足，年轻者气过多，处于壮年期者一天流动二万一千六百气息。气息计算：每十六次迁移中，每次有一千三百五十息流动；每六十四根木棒中，每根有三百三十七点五息流动；每三十二个水钟中，每个有六百七十五息流动；每四个时段中，每段有五千四百息流动。依据这些可以判断哪些行为吉祥或不吉祥。对这些的总结是：所有都可归为四组。通过区分。如此，了解轮回和涅槃的一切法在自身和依于身体的心中具足，可以切断对外在轮回和涅槃
1-1-110b
法的执着。放下所知对象后，现在向内观察，因为这些都在自己身上具足，道路状态中修持内热瑜伽："在脐轮"等所说。即调整身体，将气、心、菩提心引入中脉，然后一切显现都转为乐的体验："通过在脐轮点燃内热，焚烧顶部的'吽'字，使月亮滴落"，指的是像豆子大小一滴一滴地滴落。这使五蕴的执着消融，称为"焚烧五如来"。身体的四大元素在俱生处安住，或称为焚烧眼等。金刚是指事物的实际状态，种姓是其类别。品是指文本的组织。第一是指数量。这是第一品的注释。


། །།
༄། །ལེའུ་གཉིས་པ། སྔགས་ཀྱི་ལེའུ།
བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་མན་ཆད་ལ་གསུམ་ཏེ། ལེའུ་ཡི་འབྲེལ་དང་། ལེའུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འབྲེལ། མདོར་སྟན་(བསྟན་)རྒྱས་བཤད་གྱི་སྒྲིག་ལུགས་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ལེའུ་དང་པོར་མདོར་སྟན་(བསྟན་)པ་དེ་ལ་སྔགས་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པས་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་བསྟན། མདོར་སྟན་(བསྟན་)རྒྱས་བཤད་ཀྱི་སྒྲིག་ལུགས་ནི། ལེའུ་དང་པོའི་ལྟ་སྟངས་ལ་སོགས་པའི་དོན་འདིས་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འབྲེལ་ནི་ཐད་ཀར་སོ་སོ་ལམ་དུ་སློང་བའོ། །དེའི་ལེའུ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། ལེའུ་ཡི་གཞུང་དངོས་དང་། ལེའུ་ཡི་མཚན་སྟན་(བསྟན་)པའོ། །དང་པོ་བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་སྟན་(བསྟན་)ཏེ། དེའི་སྔགས་ལ་ལྔ་སྟེ། ངོ་བོ་དབྱེ་བ་དང་། ངེས་ཚིག་དང་། སྤེལ་ཚིག་དང་། དག་བྱེད་ལྔའོ། །ངོ་བོ་ནི་ཨ་ལི་ཀ་ལི་སྟེ། དོན་ཐབས་
1-1-111a
ཤེས་རབ་བོ། །དབྱེ་བ་སྔགས་མཚན་ཉིད་པ་དང་། སྔགས་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །སྔགས་མཚན་ཉིད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཡིན་སྟེ(ཏེ)། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གྱི་(ཀྱི་)རང་བཞིན་སྟེ(ཏེ)། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་བྱེད་པས། སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །སྔགས་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་གཞིའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས། རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་གྱི་སྔགས། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གྱི་སྔགས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་ནི་སྤྱན་འདྲེན་པས་སམ་ཐུགས་བསྐུལ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་གུར་གྱི་ལེའུ་དྲུག་པ་ནས། སྔགས་ནི་སྤྱན་འདྲེན་པར་གསུངས་སྟེ(ཏེ)། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས་ཀྱང་། སྔགས་རྣམས་སྔགས་རྣམས་ཞེས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྐུལ་བར་བྱེད། སྔགས་ཀྱི་སྤེལ་ཚིག་ནི་གུར་གྱི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པར་ཤེས་པར་བྱས་སྟེ(ཏེ)། ཞི་བའམ་རྒྱས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ཟླས་པ་སྟོན་ཏོ། །དག་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནི་རྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་དགུ་པའི་སྔགས་བསྡུ་བར་བསྟན་ཏོ། །ལེའུ་ནི་གཞུང་སྐྱོང་བའོ། །བཤད་པར་བྱའོ་ནི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །ད་ནི་ལེའུ་ཡི་གཞུང་དངོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་གྱི་(ཀྱི་)ཆིངས་སུ་སྡུས(བསྡུས)། གཏོར་མའི་སྔགས་བཞིའི་རྒྱུད་དབང་བསྐུར་བྱེད་པའི་དུས་དང་། རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རྫོགས་སྒོམ་པའི་ཐུན་མཚམས་དང་། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ལ་གསུམ་ཅར་དུ་དགོས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་བོན་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་བསྐྱེད་རིམས་དུས་སུ་སྙིང་ཁར་དགོད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་པ་ལ་འགྲོ། རྫོགས་རིམས་དུས་ན་སྙིང་ཁར་དགོད་པ་ལ་འགྲོ་སྟེ་རང་བཞིན་རྒྱུད་དུ་བསྡུའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་དང་
1-1-111b
རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དང་། ཕྱག་གཉིས་པའི་སྔགས་དང་། ཕྱག་བཞི་པའི་སྔགས་དང་། ཕྱག་དྲུག་པའི་སྔགས་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་སྔགས་དང་དེ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་དེའི་ནང་ནས་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་ཀྱི་སྔགས་སུ་བསྡུའོ། །སྔགས་ཐམས་ཅད་གྱི་(ཀྱི་)རྐང་པར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་གསུམ་ཆར་དུ་བསྡུས་ཏེ། ཨོཾ་དང་ཧཱུྃ་ཕཊ་མེད་པ་ལ་གཞུག་གོ། །གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པའི་སྔགས་ནི་རྫོགས་རིམས་གཏུམ་མོ་ནང་གི་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིའི་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པའོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་རྒྱུད་དང་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་བསྡུའོ། །ས་སྦྱང་བའི་སྔགས་ནི་བཞིའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སུ་བསྡུའོ།

第二品：咒语品
向尊贵的根本上师们顶礼！从这里开始分为三部分：品的关联、现证的关联、以及略说广释的编排三种。如此，第一品中略说的内容若无咒语则无法成就，故教授咒语品。略说广释的编排是：以此来广泛解释第一品中观看方式等的含义。现证的关联是指直接引导各自踏上修道。此品包含三个内容：承诺解释、品的正文、以及品名说明。首先，承诺解释是以"当解释咒语品"来表示。咒语分为五种：本性分类、词源解释、增益词、净化五种。本性是阿离和卡离，意为方便
1-1-111a
和智慧。分类有真实咒语和相似咒语。真实咒语是佛陀的心、真实智慧。如《金刚顶经》中说："一切咒的特性，乃是诸佛之心，法界之自性，成就法之精髓，此为一切咒之特性。"相似咒语分为：基础续咒、自性续咒、果位续咒。咒语的词源解释是因为它能召请或激发心。如《帐幕经》第六品中所说："咒语被说为召请"，如"诸佛菩萨"等所说。《密意授记》中也说："所谓咒语咒语，即是激发真实性"。咒语的增益词可在《帐幕经》第十一品中了解，其教导如何针对息灾或增益等进行念诵。净化的含义在《真实后续》第九品的咒语总集中解释。"品"是指文本的组织。"当解释"是承诺。现在展示品的正文。将其归纳为续的结构，食子四咒用于基础续灌顶时，自性续用于生圆次第修持的座间，果位续则三者皆需。如来种子属于自性续，在生起次第时安置于心间，用于生起如来，在圆满次第时也安置于心间，归入自性续。喜金刚心咒和
1-1-111b
瑜伽母种子、二臂咒、四臂咒、六臂咒、加持身语意的咒，这些都归入自性续中的生起次第咒。"一切咒的脚"等内容归入三续，在无有"嗡"和"吽呸"的咒语中加入。搅动城市的咒语指圆满次第内热瑜伽中搅动内在城市，以及果位事业集中搅动外在城市。这归入自性续和果位续两种。净地咒归入基础续咒。


 །དེ་ལྟར་ན་དེ་ན་སྔགས་བཅུ་གཅིག་ཡོད་དེ་ཁ་ཅིག་ནི་བཞིའི་རྒྱུད་གྱི་སྔགས། ཁ་ཅིག་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་གྱི་(ཀྱི་)སྔགས། ཁ་ཅིག་ནི་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཆར་གྱི་སྔགས། ཁ་ཅིག་ནི་གཞི་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་ཆར་གྱི་སྔགས་སུ་འདུག་གོ། །རེངས་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་དང་། དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས་དང་། སྐྲོད་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་དང་། སྡང་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་དང་། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྔགས་དང་། དགུག་པའི་སྔགས་དང་། གསོད་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་དང་། བདུན་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་བདུན་གྱི་ལས་བདུན་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་བདུན་ནོ། །ཀུ་རུ་ཀུ་ལེའི་སྔགས་དང་བརྒྱད། ཆར་དབབ་པའི་སྔགས་དང་དགུ། སྤྲིན་བྲལ་ཏེ་ཆར་བཅད་པའི་སྔགས་དང་བཅུ། རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གི་ཆོ་ག་དང་བཅུ་ཅིག །ལྷ་འགས་པའི་ཆོ་ག་དང་བཅུ་གཉིས་ཚ་བའི་ཆོ་གས་ཏེ་དགྲ་ལ་རིམས་བཏང་བའི་ཆོ་ག་དང་བཅུ་གསུམ། ཆང་སྐྱུགས་པའི་ཆོ་ག་དང་བཅུ་བཞི། རབ་ཏུ་མྱོས་མ་སྟེ་བུད་མེད་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་བཅོ་ལྔ། ཉི་ཟླ་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་བཅུ་དྲུག །
1-1-112a
རྡོ་རྗེ་སྐར་མས་པྲ་དབབ་པ་དང་བཅུ་བདུན། གླང་པོ་ཆེ་འབྲོས་པ་དང་བཅོ་བརྒྱད། སྟག་འབྲོས་པ་དང་བཅུ་དགུ། བསེ་འབྲོས་པ་ཉི་ཤུ། སྦྲུལ་འབྲོས་པ་དང་ཉེར་གཅིག །ཁྱི་འབྲོས་པ་དང་ཉེར་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉེར་གཉིས་སྔགས་ཉེར་གཉིས་པོ་འདི་ནི་བཞིའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་མ་ཡིན། རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས། དེའི་ནང་ནས་འབྲས་བུ་ལས་ཚོགས་འབའ་ཞིག་གི་སྔགས་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ལེའུ་ཡི་གཞུང་ལ་སྔགས་སོ་གསུམ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་གཏོར་མའི་སྔགས་ལ་ལྔ་སྟེ། གཏོར་མ་དབུལ་བ་དང་། གཏོར་མའི་དགོས་པ་དང་། ངེས་ཚིག་དང་། དབུལ་བའི་ཐབས་དང་། དབུལ་བའི་སྔགས་སོ། །དབུལ་ས་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་སྟེ་(དེ་)མགྲོན་ཉེར་བཞི་གུར་གྱི་ལེའུ་གསུམ་པ་ནས་བསྟན། དགོས་པ་ནི་བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་བཞི་པ་ནས་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞིའི་ཕྱིར། རྒྱུན་དུ་གཏོར་མ་བཏང་བར་བྱ་ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་བྷ་ལི་ཞེས་སྟོབས་སམ་ནུས་པ་སྐྱེད་པའོ། །དབུལ་བའི་ཐབས་ནི་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་བདུན་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཞེས་པས་བསྟན། དབུལ་བའི་སྔགས་ནི་རྒྱས་པར་བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་བཞི་པ་ནས་འོང་། བསྡུས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ལས་ཚོགས་ཉེར་གཉིས་པོ་སྟན་(བསྟན་)པ་རྣམས་བསྡུས་ན་ནི་ལས་ཆེན་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་སྟེ(ཏེ)། དེའང་དབང་དང་། མངོན་སྤྱོད་དང་། དགྲའི་སྡེ་འཇིག་པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། བསད་པ་དང་། དགུག་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པའོ། །ཀུ་རུ་ཀུ་ལེ་ནི་དབང་གི་ལས། ཆར་དབབ་གཅད་གཉིས་རྒྱས་པའི་ལས། རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གི་ཆོ་ག་དང་། ལྷ་འགས་པ་དང་། རིམས་བཏང་བ་དང་། ཆང་སྐྱུག་པ་རྣམས་ནི་
1-1-112b
མངོན་སྤྱོད་དུ་བཏགས་སོ། །བུད་མེད་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། ཉི་ཟླ་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། པྲ་དབབ་པ་དང་། དེ་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུའོ། །གླང་པོ་ཆེ་འབྲོས་པ་ལ་སོགས་པ་བགར་(དགར་)བའི་ལས་སམ་ཞི་བའི་ལས་སུ་བསྡུ། ཌཱ་ཀིའི་ལས་བདུན་པོ་དེ་མིང་གིས་དོན་དེ་གསལ་བར་ཡོད་དོ། །ཞི་བའི་ལས་ནི་ཤུགས་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གུར་གྱི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ།

如此，此处有十一种咒语，有些是基础续咒，有些是自性续咒，有些同时属于自性和果位两种咒，有些则同时属于基础、自性和果位三种咒。使人僵硬的咒语、控制的咒语、驱逐的咒语、使人憎恨的咒语、降伏的咒语、召请的咒语、杀害的咒语，这七种是成就七位空行母七种事业的七种咒语。库鲁库勒咒为第八，降雨咒为第九，驱散云（即止雨）咒为第十，金刚弯刀仪轨为第十一，击碎天神仪轨为第十二，热病仪轨（即向敌人施放疾病）仪轨为第十三，呕酒仪轨为第十四，极醉女（即控制女人）为第十五，控制日月为第十六，
1-1-112a
金刚星降神为第十七，使象逃跑为第十八，使虎逃跑为第十九，使犀牛逃跑为第二十，使蛇逃跑为第二十一，使狗逃跑为第二十二。如此，这二十二种咒语不属于基础续咒，也不属于自性续咒，这是果位续咒，其中仅仅属于果位事业集的咒语，不属于其他。如此，品中的正文有三十三种咒语。
其中食子咒有五：食子供养、食子的必要性、词源、供养方法和供养咒语。供养对象是八大天神、八大龙王、八方护法，即二十四宾客，在《帐幕经》第三品中教导。必要性在《后续》第四品中说："为了消除一切障碍，应当常常献食子。"词源是梵文"巴里"(bhāli)，意为生产力量或能力。供养方法在《初续》第七品中以"金刚颅器的瑜伽"来教示。供养咒语详细内容在《后续》第四品中出现，这里是简略版。
所教导的二十二种事业集归纳为八大事业：即控制、降伏、摧毁敌军、驱逐、杀害、召请、息灾和增益。库鲁库勒属于控制事业，降雨和止雨二者属于增益事业，金刚弯刀仪轨、击碎天神、施放疾病和呕酒等
1-1-112b
被命名为降伏事业。控制女人、控制日月、降神，这三者归入控制事业。使象逃跑等归入善导事业或息灾事业。空行母七种事业，其名称已明确表明其内容。息灾事业应通过上下文理解。可在《帐幕经》第十一品中了解。


 །ཌཱ་ཀི་མ་བདུན་གྱི་ལས་བདུན་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྔོན་དུ་ཧེ་བཛྲའི་བསྙེན་པ་སུམ་འབུམ་མམ་བྱེ་བ་སྐྱོལ་བ་གཅིག་གིས་སྒྲུབ་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་བླ་མ་དག་པའི་ཆོ་ག་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་སྒོམ། དངོས་བཞི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ། དེ་ནས་ས་བོན་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་ཨཾ་ཨ། གང་སྐྱེད་ཀྱི་ས་བོན་དེ་སྒོམས་ལ། དེ་ལས་གཟུགས་རྫོགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། {བསང་}(གསང་)བའི་གྷོ་ར་དང་། ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བདག་མེད་མ། ས་སྤྱོད་མ། མཁའ་སྤྱོད་མ། དེ་ཚོ་གང་ཡིན་གྱི་གཟུགས་སུ་སྒོམས་སྟེ(ཏེ)། དེ་ཡང་སྐུ་མདོག་གནག་པ་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ། ཁ་ཊཱྃ་ཁ་མཆན་ཁུང་ཏུ་(དུ་)བཅུག་པ། རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་གང་ཡིན་པའི་ས་བོན་སྙིང་ཁར་བསམ་མོ། །རྗེས་ལ་སོ་སོ་གང་ཡིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ལ་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་དབང་རྟགས་སུ་རྣམ་སྣང་རིན་འབྱུང་མཐའ་དོན་ཡོད་མི་སྐྱོད་(བསྐྱོད་)པ། དེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དབུ་རྒྱན་པའོ། །དེ་ནས་བཟླས་པ་སོ་སོ་གང་ཡིན་པའི་ཟླས་པས་འགྲུབ་བོ། །ལས་སྦྱོར་གཞུང་ནས་འབྱུང་བཞིན་དུ་ལས་ལ་སྦྱར། ཀུ་རུ་ཀུ་ལེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པར་སྟོན་ཏོ། །ཆར་དབབ་པ་ལ་བསྙེན་པ་བསྒྲུབ་པ་
1-1-113a
ལས་སྦྱོར་མ་ཕེབས་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ལ་བསྙེན་པ་སྟེ་བཛྲ་ལ་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་ཧེ་གོང་བཞིན་དུ་ཆོ་ག་ཐོ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྐྱེད་ལ། ༀ་གུ་ཏུ་ཞེས་པ་ལ་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླའོ། །ལས་སྦྱོར་ལ་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རྫས་བསག་པ་དང་དལ་བྲི་བ་ལ་སོགས་བྱས་ལ། རང་ཧེ་བཛྲ་ཆོ་ག་ཐོ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྐྱེད་ལ། དེ་ནས་དལ་སྐྱེད་པ་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ནམ་བརྒྱད་ལས་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བསྡུས་པར་བསམ་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཁིམ་ལས་བྱ་ཁྱུང་གི་སྦར་བས་ཀླུ་འཆིང་བར་བསམ་དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་པ་གུར་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་བསམས་ལ་དེ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྟིམ། དབང་སྐུར་(བསྐུར་)མཆོད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ནང་གི་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི། བདག་གིས་ཐེ་ཙོམ་མི་ཟ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྔགས་བཟླས་ཤིང་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་ཆར་ཕོབ་ཅིག་ཅེས་པས་གཟིར། དེས་བྱ་ཁྱུང་ལ། དེས་ཀླུ་བརྒྱད་ལ། དེས་ནུབ་བྱང་འཚམས་གྱི་(མཚམས་ཀྱི་)མཐའ་ཡས་ལ་ཆར་ཕོབ་ཅིག་ཅེས་གཟིར་བས་ངེས་པར་ཕེབས་(འབེབས་)སོ། །དེས་སྡེ་ཚན་དུ་མས་ལོགས་སུ་བཟླས་པས་འབབ། ཆར་བཅད་པ་ལ་ཧེ་བཛྲའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཧེ་བཛྲས་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཨརྱ་ཞེས་པ་ལ་ཁྲི་བཟླས། ལས་སྦྱོར་ལ་རོ་རས་གྱི་སྟེང་དུ་འདུག་ནས་སྤྲིན་གཞིག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས། འཛུབ་མོ་ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲེང་ཞིང་སྔགས་ཟླས་ན་ཆར་ངེས་པར་འཆད་དོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་བཅད་པ་ལ་ཧེ་བཛྲའི་བསྙེན་པ་འབུམ་སོང་བས། སྒྲུབ་པ་ལ་གཞུང་ནས་བྱུང་བའི་རྫས་ལ་རི་ལུ་ན་རེ་བ་བྱས་ལ་བསྙེན་པ་ཐེ་ཙོམ་མི་ཟ་ན་སྔགས་བཛྲ་ཀ་ཏ་རི་ལ་ཁྲི་བཟླས། བསྙེན་པ་ལ་ཐེ་ཙོམ་ཟ་ན་བྱེ་བ་བཟླས་སོ། །ལས་སྦྱོར་ལ་བུམ་པའི་སྐེ་
1-1-113b
ལ་བསྐོར་ནས་བཅད་ན་ངེས་པར་མགོ་འཆད་དོ། །དེ་ཡང་བྷིར་བ་པ་བཞིན་ནོ། །ཧཱི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཞུང་ནས་བྱུང་བའི་རྫས་ལ་བསྙེན་པ་ལ་ཐེ་ཙོམ་མི་ཟ་ན་བཛྲ་ཀུ་ཐ་ར་ཞེས་པ་ཁྲི་ཟླས། ཐེ་ཙོམ་ཟ་ན་བྱེ་བ་བཟླས་ལ་རང་གི་རྐང་པའི་འོག་ནས་རྫས་དེ་ཕྱུང་ནས། དེ་ནས་རྫས་དེས་རང་གི་དཔྲལ་པར་ཐིག་ལེ་བྱས་དེའི་ནང་དུ་དགྲ་སྟའི་དབྱིབས་གཅིག་བྱས་ནས་མུ་སྟེགས་གྱི་(ཀྱི་)ལྷ་ལ་གཏད་ཅིང་བྷན་དྷ་ཡ་མི་ཞེས་བརྗོད་ན་ངེས་པར་ལྷ་འགས་སོ། །དེ་ཡང་བྷི་བ་པ་བཞིན་ནོ།

七种空行母的七种事业成就，首先需行何金刚的前行修持三十万或一亿遍，在此之前应进行清净上师仪轨和修持四无量心。实修时先观空性，然后观想种子字"阿阿依依乌乌昂阿"（藏文 ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་ཨཾ་ཨ，梵文拟音 a ā i ī u ū aṃ a，梵文天城体 अ आ इ ई उ ऊ अं अ，梵文泰卢固体 అ ఆ ఇ ఈ ఉ ఊ అం అ，汉语字面意义"阿阿依依乌乌昂阿"，汉语拟音 a a yi yi wu wu ang a）。观想要生起的种子字，从中完成形相，生起金刚女、秘密苛罗、水瑜伽母、金刚空行母、无我母、地行母、空行母，观想其中任一身相。其形象为：身色黑色，右手持弯刀，左手持盛满血的颅器，将卡当卡杖插入腋下，以骨饰装饰。然后观想相应的种子字在心间。之后迎请各自的智慧萨埵融入为不二。通过灌顶，以毗卢遮那、宝生、阿弥陀、不动佛等依次为冠饰。然后念诵各自咒语以成就。
事业应用按照经文所述运用。库鲁库勒的成就法在第十一品中说明。降雨修法中，如果前行修持
1-1-113a
和事业应用未能成功，则使用压制仪轨。前行修持应对"金刚"（藏文 བཛྲ，梵文拟音 vajra，梵文天城体 वज्र，梵文泰卢固体 వజ్ర，汉语字面意义"金刚"，汉语拟音 ba za）进行。正修时按照前述何金刚八步仪轨生起，念诵"嗡古图"（藏文 ༀ་གུ་ཏུ，梵文拟音 oṃ gutu，梵文天城体 ॐ गुतु，梵文泰卢固体 ఓం గుతు，汉语字面意义"嗡古图"，汉语拟音 ang gu tu）咒一万遍。事业应用时按照经文所述收集材料、绘制曼达拉等，自身以八步仪轨生起为何金刚，然后生起曼荼罗：在八瓣莲花上，观想八方八龙聚集，其上从"咯"（藏文 ཁིམ，梵文拟音 khim，梵文天城体 खिम्，梵文泰卢固体 ఖిమ్，汉语字面意义"咯"，汉语拟音 qie）字生成大鹏金翅鸟束缚诸龙，再其上从"吽"（藏文 ཧཱུྃ，梵文拟音 hūṃ，梵文天城体 हूँ，梵文泰卢固体 హూం，汉语字面意义"吽"，汉语拟音 hong）字观想四面八臂大力天，如《帐幕经》第三品所说。融入智慧尊、灌顶供养后，上师以无疑心念诵咒语，命令大力天降雨。大力天命令金翅鸟，金翅鸟命令八龙，八龙命令西北方的无边龙王降雨，如此必定降雨。通过分组多次念诵即能降雨。
止雨修法，在完成何金刚前行修持后，以何金刚傲慢念诵"阿亚"（藏文 ཨརྱ，梵文拟音 arya，梵文天城体 अर्य，梵文泰卢固体 అర్య，汉语字面意义"尊贵"，汉语拟音 a ya）咒一万遍。事业应用时，坐在尸布上，以破坏云的意念举起手指向天空念诵咒语，必定能止雨。摧毁敌军修法，在完成何金刚十万遍前行修持后，正修时用经文所述材料制成丸药，如果对前行修持有信心，则念诵"金刚刀"（藏文 བཛྲ་ཀ་ཏ་རི，梵文拟音 vajra katari，梵文天城体 वज्र कतरि，梵文泰卢固体 వజ్ర కతరి，汉语字面意义"金刚刀"，汉语拟音 ba za ka da ri）咒一万遍，若有疑心则念诵一亿遍。事业应用时，将瓶子颈部
1-1-113b
环绕后切断，敌人头必定断裂。这是依照比尔瓦巴的方法。在完成"嘿"（藏文 ཧཱི，梵文拟音 hī，梵文天城体 ही，梵文泰卢固体 హీ，汉语字面意义"嘿"，汉语拟音 hai）前行修持后，正修时用经文所述材料，若对前行无疑则念诵"金刚斧"（藏文 བཛྲ་ཀུ་ཐ་ར，梵文拟音 vajra kuthāra，梵文天城体 वज्र कुथार，梵文泰卢固体 వజ్ర కుథార，汉语字面意义"金刚斧"，汉语拟音 ba za ku ta ra）咒一万遍，有疑则念一亿遍。从自己脚下取出这些材料，用它在自己额头画一个点，在点内画一个斧头形状，然后指向外道神灵，念诵"我束缚"（藏文 བྷན་དྷ་ཡ་མི，梵文拟音 bandha yami，梵文天城体 बन्ध यमि，梵文泰卢固体 బంధ యమి，汉语字面意义"我束缚"，汉语拟音 ban tuo ya mi），必定能破坏神灵。这也是依照比尔瓦巴的方法。


 །ཧེའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ལིང་ག་བཅས་ནས་ཧེ་བཛྲ་ཛྭ་ར་ཞེས་པ་ལ་ཁྲི་བཟླས་ལ། ལས་སྦྱོར་ལ་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་ཤིང་བུའི་རྩེ་ལ་ལིང་ག་བསྐྱོན་ནས་འབྲས་ཕུབ་གྱི་(ཀྱི་)དུད་པ་ལ་བདུགས་ན་ངེས་པར་རིམས་འབྱུང་ངོ་། །གསོ་བར་འདོད་ན་ལིང་ག་ཕྱུང་ལ་འོ་མས་བཀྲུས་ན་སླར་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཧེའི་སྙེན་(བསྙེན་)པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་གཅིག་གིས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་བྱས་ན་ངེས་པར་བྲམ་ཟེ་འམ་དགེ་སློང་ཆང་མི་འཐུང་བ་ལ་ཡང་ཆང་སྐྱུག་པའོ། །བྷིར་བ་པ་བཞིན་ནོ། །བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཨ་མུ་ཞེས་པ་ལ་ཁྲི་ཟླས་ལ། ལས་སྦྱོར་ལ་གཞུང་ནས་བྱུང་བའི་རྫས་ལ་རང་གི་དཔྲལ་པར་ཐིག་ལེ་གཅིག་བྱས་ལ་དེའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་གཅིག་བྱས་ནས། སྔགས་ཅི་རིགས་པ་ཟློས་ཞིང་དཔྲལ་བའི་ཐིག་ལེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བུད་མེད་ངེས་པར་དབང་དུ་འགྲོའོ། །བསྙེན་པ་ཧེ་ལ་སྔོན་དུ་སོང་བས་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་རྫས་ལ་ཉི་ཟླ་གང་འཛིན་པའི་གཟུགས་བྱས་ལ་དྲི་ཆུ་ལ་ཁ་ཆོད་བྱས་ལ། དེ་ལ་སྔགས་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་བཟླས་ལ། ལས་སྦྱོར་
1-1-114a
ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཀུག་ལ་དེ་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་ཕུར་པས་བཏབ་ན། ཉི་ཟླ་མི་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བྷིར་བ་པ་བཞིན་ནོ། །བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ན། དགྲ་ལ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླས་པ་སྒྲུབ་པའོ། །ལས་སྦྱོར་ལ་པྲ་རྟེན་དང་རྫས་བསོག །པྲ་ཪྟེ་ན་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་དེ་ལ་མཆོད་སྙན་གསན་དབབ། དེ་ནས་ཐེ་བོང་རྫས་ཀྱིས་བསྐུས་ལ་དེ་ལ་ལྟར་གཞུག །བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྔགས་ཟླས་ཤིང་ངའི་རྫས་སུས་ཁྱེར་སྨྲོས་དང་བྱས་ན་ངེས་པར་སྨྲའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཐེ་ཆུང་ཐེ་བོང་པྲད་ལྷག་མ་གསུམ་དུ་གུག་གེ་བྱས་པས་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་འུག་གླང་པོ་ཆེ་འབྲོས་སོ། །སྲིན་ལག་དང་གུང་ལོག་གཉིས་བཀུག་ཐེ་བོང་དེ་ལ་སྦྱར་ལ་ཐེའུ་ཆུང་དང་འཛུབ་མོ་གཉིས་ཀེ་རེ་བྱས་ན་སྟག་འབྲོས་སོ། །ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་འཛུབ་མོ་བསྒྲེང་བས་བསེ་འབྲོས་སོ། །སོར་མོ་རྣམས་སྦྲུལ་མགོ་གདེངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་པས་སྦྲུལ་འབྲོས་སོ། །ཐེའུ་ཆུང་སྲིན་ལག་སྐུམ་ལ་ལྷག་མ་ཤ་རེ་བྱས་པས་ཁྱི་འབྲོས་སོ། །དེ་སྐད་གསུང་ཡང་སྦར་པོ་དེང་ངེ་བྱ་བར་མདོ་ནས་གསུངས་སོ། །སྔགས་བཏུབ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་ནས་གསལ། རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཌཱ་ཀི་མ་བདུན་གྱི་ལས་བདུན་སྒྲུབ་པའི་ཌཱ་ཀི་མ་བདུན་བསྟན་པའོ། །འོ་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པར་ཅིས་ཤེས་ན་རེངས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ།། །།ལེའུ་མཚན་གཞུང་གསལ་ལོ། །ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །།
༄། །ལེའུ་གསུམ་པ། ལྷའི་ལེའུ།
ལེའུ་གསུམ་པ་འདི་ལེའུ་འབྲེལ་ནི། སྔགས་དེ་ཡང་ལྷ་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པས་ལེའུ་གསུམ་པ་ལྷའི་ལེའུ་ཡི་བསྟན་པའོ། །མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་དུ་སྒྲིགས་(སྒྲིག་)ན་ལེའུ་དང་པོའི་ལྷ་རྣམས་ཇི་
1-1-114b
ལྟར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་པས་མདོར་བསྟན། ལེའུ་གསུམ་པ་འདི་བརྒྱས་(རྒྱས་)པར་འཆད་དོ། །ལེའུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འབྲེལ་ནི་གང་ཟག་གི་ཆ་སྐྱེན་(རྐྱེན་)དུ་ལམ་དུ་སློང་བའོ། །ལེའུ་གསུམ་པ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། ལེའུ་ཡི་གཞུང་དངོས་དང་། ལེའུ་ཡི་མཚན་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལེའུ་གཉིས་པའི་རྗེས་ལའོ། །ལྷ་ནི་སྔོན་སྲིད་པ་ཆགས་པའི་དུས་ན་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་ལ་ལྷ་ཞེས་བྱ་བར་མིང་བཏགས་པས་དེའི་གདུལ་བྱ་ལ་ཡང་ལྷ་ཞེས་བྱའོ། །ལེའུ་ནི་གཞུང་སྐྱོང་བའོ། །བཤད་པར་བྱའོ་ནི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའོ། །ལེའུ་ཡི་གཞུང་འདི་ཆིངས་སུ་བསྡུ་ན། གཞི་རང་བཞིན་འབྲས་བུ་གསུམ་ལས་རང་བཞིན་དུ་བསྡུ་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ཧེ་བཛྲ་ལྷ་དགུ་རུ་བསྡུ་ལ། དེ་ལས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་ལ་བསྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་གསུམ་ཡོད་དོ།

在完成"何"（藏文 ཧེ，梵文拟音 he，梵文天城体 हे，梵文泰卢固体 హే，汉语字面意义"何"，汉语拟音 he）前行修持后，正修时按经文所述制作灵俑，念诵"何金刚热病"（藏文 ཧེ་བཛྲ་ཛྭ་ར，梵文拟音 he vajra jvāra，梵文天城体 हे वज्र ज्वार，梵文泰卢固体 హే వజ్ర జ్వార，汉语字面意义"何金刚热病"，汉语拟音 he ba za re ba）咒一万遍。事业应用时，按照经文所述将灵俑置于木棒顶端，在稻壳烟中熏烤，必定会引起疾病。若想治愈，取出灵俑并用牛奶洗涤，则能得到痊愈。
完成"何"前行修持后，依照经文所述修持三摩地，必定能使不饮酒的婆罗门或比丘呕吐酒液。这是依照比尔瓦巴的方法。在完成前行修持后，正修时念诵"阿木"（藏文 ཨ་མུ，梵文拟音 a mu，梵文天城体 अ मु，梵文泰卢固体 అ ము，汉语字面意义"阿木"，汉语拟音 a mu）咒一万遍。事业应用时，用经文所述材料在自己前额画一个点，在点的中央画一个半月形，念诵适当的咒语，女人只要看到前额的这个点就必定被控制。
在完成"何"前行修持后，正修时用经文所述材料制作日月之形，用尿液封口，对此念诵七千万遍咒语。事业应用
1-1-114a
时迎请智慧尊融入其中，然后用钉子钉住，日月就不会沉没。这也是依照比尔瓦巴的方法。在完成前行修持后，对敌人念诵一万遍咒语进行修持。事业应用时准备占卜物和材料，将占卜物生起为本尊并供养祈请降神。然后用拇指涂抹材料并让其照见，自己念诵咒语并说："告诉我谁拿走了我的东西"，对方必定会说出。
手印：将拇指与小指相触，其余三指弯曲如象鼻，象就会逃跑。将中指和无名指弯曲贴近拇指，小指和食指伸直，虎就会逃跑。握拳伸出食指，犀牛就会逃跑。将手指摆成蛇头昂起的手印，蛇就会逃跑。弯曲小指和无名指，其余手指伸直，狗就会逃跑。虽然如此说，但经中说要作"警觉警醒"。咒语切割等在经文中有明确解释。"金刚女"等词语教导七位空行母的七种事业的七位空行母。那么，如何知道她们执行何种事业呢？通过"使人僵硬"等来教导。品名清楚可见于经文。第二品完毕。
第三品：本尊品
第三品的品际关联：没有本尊则无法成就咒语，因此第三品教导本尊品。若以略说广释来编排，则第一品中的"诸本尊如何
1-1-114b
产生"是略说，此第三品是广释。品的现证关联是随顺个人根机而引导入道。此第三品分三：承诺解释、品的正文、品名教授。"然后"是指在第二品之后。
"本尊"一词，在过去世界形成之时，外道们将梵天和遍入称为"本尊"，因此他们的弟子也被称为"本尊"。"品"是指文本的组织。"当解释"是承诺。
本品纲要归纳：从基础、自性和果位三者中归入自性，再归入何金刚九尊，再归入一面二臂等三种修法。何鲁卡有三种，分为广、中、略三种修法。
;


 །རྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་ལྔ་པའི་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་ཐབས་གསུམ་འོང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ལོག་པས་བཅོ་ལྔ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཆོས་རྐང་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ལས་དང་པོ་བླ་མ་དག་པའི་ཆོ་ག །དེ་ཡང་ལེའུ་གཞུང་ནས་བསྐྱེད་ཆོག་གསུམ་འབྱུང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་བཞིའི་བསྐྱེད་ཆོག་དེ་ནི་ཆོ་ག་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་དོན་དུ་བསྟན། ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་བས་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བའི་དོན་དུ་བསྟན། བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་སྐྱེད་པ་ནི་གང་ཟག་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་ལ་སྐྱེད་ཆོག་མི་འདྲ་བ་
1-1-115a
གསུམ་གསུམ་སྦྱར་བས་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་དགུ་རུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་བདག་མེད་མ་ལ་བསྒྲུབ་ཐབས་གསུམ་མོ། །བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་ལྔ་པའི་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་གསུམ་མོ། །དེ་རྣམས་ལོག་པས་བཅོ་ལྔ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཆོས་རྐང་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ལས་དང་པོ་བླ་མ་དག་པ་ནི་རང་གི་སྙིང་ཀར་རེ་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་བཞི་དང་། ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་ཞེས་པའི་ཚིག་བཅུ་བཞིས་བསྟན་ནོ། །དང་པོ་བྱམས་པ་ཞེས་པའི་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཞིས་ཚད་མེད་པ་བཞི་སྒོམ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ཞེས་པས་ས་བོན་བསྡུ་བའོ། །གསུམ་པ་ཞེས་པ་སོ་སོའི་ཧེ་རུ་ཀ་གང་ཡིན་གྱི་གཟུགས་རྫོགས་པའོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཞེས་པས་ས་བོན་འགོད་པའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་དལ་ཞེས་པ་ནས་འདོན་པའི་བདག་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སྒོམ་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་ཏོ། །ཕྱག་བཞི་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བཞི་པ་སྒོམ་པ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་ཏོ། །ཕྱག་དྲུག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྒོམ་པའི་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པའོ། །དེ་ལས་སྐྱོན་གོང་ལེའུ་གཉིས་པར་བསྟན་པ་བཞིན་སོ་སོའི་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྫོགས་རིམས་བསྒོམས། དེ་ལས་སྐྱོ་ན་ཐུན་འཚམས་(མཚམས་)བྱའོ། །དེ་ནི་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་གང་ཟག་གསུམ་གྱིས་དེ་གསུམ་བསྟན་པའོ། །དེ་བས་སྦྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་ལས་ཏ་གསུམ་པ་བསྟན་པ་ལ། རྐང་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པ་ལས། བླ་མ་དག་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། 
1-1-115b
སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒོམས་པ་དང་གསུམ་གོང་དང་འདྲའོ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རེ་བས་ཞེས་ཚིག་བཞིས་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྟན། དང་པོར་རོ་ནི་ཞེས་པ་ཚིག་བཞིས་གདན་སྒོམ་པའོ། །ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཞེས་པའི་ཚིག་བཅུས་ཆོ་ག་གསུམ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་སོ་སོ་བསྒོམ་པ་གོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཞེས་པ་ཚིག་གཅིག་གིས་ཡི་གེ་དགོད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་པ་གོང་དང་འདྲ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བ་བཞི་པོ་རྒྱུད་བསྡེབས་ལ་ཁ་སྐང་། དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་གོང་བསྡུས་པ་དང་འདྲ། དེ་ནས་གོང་གཞན་བཟླས་ས་དང་རྫོགས་རིམས་དང་ཐུན་མཚམས་གོང་དང་འདྲ། །གང་དེ་བས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བསྐྱེད་རིམས་སྒོམ་པ་དང་། བཟླས་དང་། རྫོགས་རིམས་སྒོམ་པ་དང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །བསྐྱེད་རིམས་ལ་གཉིས་སྟེ། རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་སྐྱེད་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་སྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཅུ་ལས། བླ་མ་དག་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བ་རྣམས་དང་འདྲའོ།

《后续》第五品中的八面十六臂[本尊]也有三种修法。这些方法共有十五种。就简略而言，有十二种基本法门，首先是清净上师仪轨。在本品正文中出现了三种生起法。四金刚生起法是为喜好简略仪轨的人而教授；三仪轨生起法是为喜好较为广泛仪轨的人而教授；五证悟生起法是为极喜繁复的人而教授。因此，将三种何鲁卡与三种不同
1-1-115a
生起法相配，共成九种修法。同样，第八品中的无我母也有三种修法。《后续》第五品的八面十六臂尊也有三种修法。这些合起来共有十五种修法。
就简略而言，从十二种基本法门中，首先是清净上师仪轨，通过"于自心中"等四句和"虚空中尊贵"等十四句来教导。"首先慈爱"等四句教导修持四无量心。"再"是观修空性。"其二"是指种子字汇集。"其三"是指完成各自何鲁卡的形相。"于其四"是指安置种子字。从"然后虚空曼"到"诵念自我"之间的内容教导一面二臂尊的生起次第三摩地。"四臂"等内容教导三面四臂尊的生起次第三摩地。"六臂"等内容教导三面六臂尊的生起次第三摩地。之后按照第二品中所教导的那样进行各自的念诵。然后修持圆满次第，疲劳时进行座间休息。这是为喜好简略的三种人而教导的三种方法。
比这更为喜好繁复的人，教导的三步骤有十一个基本内容：清净上师、四无量心、
1-1-115b
空性修持，这三者与前面相同。"从空性中以喜"等四句教导守护轮。"首先尸体"等四句教导修持座垫。"从吽字生金刚"等十句教导通过三种仪轨修持各自的何鲁卡。"于第四"一句教导安置字母。迎请智慧萨埵与前面相同。然后灌顶、供养、赞颂、品尝甘露这四项按照续部编排补充。之后修持生起次第三摩地与前面简略部分相同。然后与前面一样进行念诵和圆满次第以及座间休息。
对于那些更加喜好繁复的人，包括生起次第修持、念诵、圆满次第修持和座间休息仪轨。生起次第分为两部分：生起因位何鲁卡和生起果位何鲁卡。第一部分有十项：清净上师、四无量心和空性观等，与前面相同。


 །དེ་ནས་བར་དེར་ཆོས་འབྱུང་སྒོམ་པ་དང་བཞི་འབྱུང་བ་རིམ་རྩེགས་སྒོམ་པ་དང་། དེ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་སྐྱེད་པ་རྣམས་དང་པོའི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང་། གུར་ལེའུ་བཞི་པ་ནས་བསྟན་པ་གཞན་ཁ་བསྐང་ལ་དེར་གདན་སྒོམས་པ་གོང་དང་འདྲ། དེ་ནས་ཨ་ལི་ཟླ་བ་ཀ་ལི་ཉི་ཞེས་པ་ཚིག་བཞི་དང་། གོང་གི་གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་བསྡུ་ཞེས་པ་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་བསྒོམ་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་གང་ཡིན་ཡང་སེམས་དཔའ་སུམ་རྩེགས་སུ་བརྩེགས་པར་བཞེངས་པའོ། །
1-1-116a
དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཁ་བསྐང་བ་སྙོམས་འཇུག་བྱ་སྟེ་འཁོར་གྱི་ལྷ་བརྒྱད་བསྐྱེད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཡོངས་བསྐོར་ནས་ཞེས་པའི་ཚིག་བཞིན་ནོ། །དེ་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀར་བཞེས་པ་ཆོས་བཅུ་ལས་འདྲི་ཟ་ཞུགས་པ་དང་བཀུས་བསྐུལ་བ་ཁ་སྐང་། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ནི་ཞེས་པ་ཚིག་བཅུས་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བ་ཞེས་པ་བསྟན་ཏེ། སོ་སོ་གང་ཡིན་སྒོམ་མོ། །ཧེ་རུ་ཀ་དེ་གང་ཡིན་ཡང་སེམས་དཔའ་གསུམ་རྩེགས་པར་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དགོད་ཞེས་(ཅེས་)སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྟན་ནོ། །ནམ་མཁའི་དལ་ཞེས་པ་ཚིག་བཞིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྲེ་བ་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར། མཆོད་པ། བསྟོད་པ། བདུད་རྩི་མྱང་བ་ཁ་བསྐོང་། སྔོ་དང་ཉི་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས་ཏེ་སོ་སོའི་གང་ཡིན་དུ་སྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཟླས་པ་བྱ་བ་ལེའུ་གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལེའུ་ལྔ་པ་བཞིན་སྒོམ། དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་བྱས་སྟེ་(ཏེ་)རྣམ་དག་སྒོམ་པ་དང་། གཏོར་མ་བཏང་བ་དང་། གླུ་བླང་བ་དང་། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་བྱའོ། །ལེའུའི་མཚན་གཞུང་ན་གསལ་ལོ། །ལེའུ་གསུམ་པའི་འོ།། །།
༄། །ལེའུ་བཞི་པ། ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ།
ལེའུ་བཞི་པའི་ལེའུ་ཡི་འབྲེལ་པ་ནི། ལྷ་དེ་ལ་ཡང་དབང་མ་བསྐུར་ན་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བས་ལེའུ་བཞི་པ་དབང་བསྐུར་བ་བསྟན་པའོ། །མདོར་སྟན་(བསྟན་)རྒྱས་བཤད་ནི་ལེའུ་དང་པོའི་གཞིས་ཞེས་པ་དེ་རྒྱས་པར་འདིས་འཆད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འབྲེལ་
1-1-116b
ནི་སྐྱེད་རིམས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྡུའོ། །ལེའུ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། ལེའུའི་གཞུང་དང་། མཚན་ནོ། །བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ནི་ལྷ་དབང་བསྐུར་ཞེས་པ་ནི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ལྷ་དང་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་བའོ། །ལེའུ་ནི་གཞུང་སྐྱོང་བའོ། །བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སྟོན་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའོ། །ལེའུའི་གཞུང་ལ་ཆོས་གཉིས་ལས་དང་པོ་ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་སྟོན་ཏེ། རང་གི་ནི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ལྷ་འམ་ལས་ཚོགས་གྱི་(ཀྱི་)ལྷའི་སྙིང་ཁ་གང་ཡིན་པའི་ས་བོན་བསམ་མོ། །འོད་ཟེར་ནག་པོ་ཉེ་བར་མཚོན་པས་སྟེ(ཏེ)། རང་གི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའོ། །ལྕགས་ཀྱུ་ནི་དགུག་པའི་ངོས་ནས་བཞག་པའོ། །དེས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས་ལ། དེ་ལ་མ་མོའི་མཆོད་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལྷ་ལ་འདིས་མཆོད་ལ་ལས་ཚོགས་ལྷ་ལ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་དོ། །གཞན་གཞུང་-དུ་-གསལ་ལོ། །དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་ན་འདིར་ཡང་བླང་ངོ་། །གཞུང་གི་དོན་གཉིས་ཐུན་གསུམ་དུ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་རིམས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསམ་པ་སློབ་པའི་སྤྱོད་པ་སྟན་(བསྟན་)ནོ། །ལེའུའི་མཚན་ཀྱུས་གསལ་ལོ། །ལེའུ་བཞི་པའོ།

然后在中间修持法界和四大元素逐层重叠，并从中生起宫殿，这些内容在《初续》第八品和《帐幕经》第四品中教导，其余部分补充，其中座垫的修持与前面相同。然后"阿离月亮卡离日"等四句和上面"其二为种子汇集"等两句教导通过五证悟修持因位金刚持。无论是哪一种何鲁卡，都应观想为三层萨埵叠起的形态。
1-1-116a
然后加持金刚和莲花，补充平等瑜伽，生起眷属八尊，如"被八位瑜伽母围绕"等句所说。然后接受为果位何鲁卡，从十法中补充请入和洗浴劝请。"从吽字生金刚"等十句教导通过三种仪轨修持果位何鲁卡，应修持各自相应的尊容。无论是哪种何鲁卡，都应观想为三层萨埵叠起。"第四即安置字"表示加持六处和身语意。"虚空曼"等四句教导迎请智慧萨埵后融入不二。然后灌顶、供养、赞颂、品尝甘露进行补充。"绿色与日"等这些内容全部用于修持生起次第三摩地，应修持各自相应的本尊。然后依照第二品进行念诵，依照第五品修持圆满次第。之后进行座间休息，包括清净观修、献食子、唱诵和发愿。品名在正文中明示。第三品完毕。
第四品：本尊灌顶品
第四品的品际关联：如果不对本尊进行灌顶，则暂时性的仪轨将不完整，因此第四品教授灌顶。略说广释方面：这是对第一品中"基础"一词的广泛解释。现证关联
1-1-116b
是归入生起次第内。此品分三：承诺解释、品的正文和品名。承诺解释："本尊灌顶"指对现观本尊和事业集本尊进行灌顶。"品"是指文本的组织。"当解释"是佛陀的承诺。
品的正文有两种内容，首先教导本尊灌顶：观想自己的现观本尊或事业集本尊的心间种子字。"黑色光芒显现"表示与自身身色相符。"钩"是从召请的角度而设立。用此召请诸佛，然后供养。"母尊供养"是指用此供养现观本尊，而对事业集本尊则用花等物供养。其他内容在正文中清楚。如果已完全获得灌顶，也可在此处受持。正文的第二个内容是以"分为三座"一句来教导生起次第的思维修学行为。品名由经文明示。第四品完毕。
;


། །།
༄། །ལེའུ་ལྔ་པ། དེ་ཁོ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ།
ལེའུ་ལྔ་པའི་འབྲེལ་ནི། དེ་ལྟར་ལྷ་དབང་བསྐུར་ཡང་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་རྫོགས་རིམས་བསྒོམ་དགོས་པས་ལེའུ་ལྔ་པ་རྫོགས་རིམས་ཀྱི་ལེའུ་སྟན་(བསྟན་)ནོ། །མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་ནི་ལེའུ་དང་པོ་ནས། ཧེ་རུ་ཀ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །དང་པོར་གཅིག་ནི་སྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མདོར་བསྟན། ལེའུ་ལྔ་པ་འདིར་
1-1-117a
རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འབྲེལ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་རིམས་སྒོམ་པ་དང་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུ་འདི་ལ་ཆོས་གསུམ་ལས། དང་པོ་བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ནི། དེ་ནས་ནི་ལེའུ་བཞི་པ་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་སོ། །དེ་ཞེས་པ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའོ། །ཁོ་ན་ནི་སྭ་ཧཱ་ཛའི་ཉམས་སོ། །ཉིད་ནི་མི་སླུ་བའོ། །ལེའུ་གཞུང་སྐྱོང་བའོ། །བཤད་པར་བྱའོ་ནི་བསྟོན་(སྟོན་)པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའོ། །ལེའུའི་གཞུང་ལས་བཅད་ན་ལྔ་སྟེ། ངོ་བོ་གཟུགས་མེད་ཞེས་(ཅེས་)པ་ལ་སོགས་པས་ཡེ་ཤེས་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན། སྐྱེད་བྱེད་མ་དང་ཞེས་པས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན། སྒོམ་པ་པོ་མེད་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན། །ཨ་ལི་ཀ་ལི་ལ་སོགས་པས་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན། ཇི་ལྟར་ཕ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ལ་གདམས་པ་བསྟན། །དེ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུས་ན་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་རྫོགས་རིམས་སུ་བསྡུའོ། །རྫོགས་རིམས་ལ་དངོས་པོའི་གནས་སྟབས་ལམ་གྱི་གནས་སྟབས། འབྲས་བུའི་གནས་སྟབས་གསུམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིར་བསྡུའོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོའི་གནས་སྟབས་སུ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་དང་། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུའོ། །ལམ་གྱི་གནས་
1-1-117b
སྟབས་སུ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་འབྲས་བུའི་གནས་སྟབས་སུ་བསྡུའོ། །དེ་ཡང་རྫོགས་རིམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་ལ་གཉིས་སྟེ(ཏེ)། རང་ལུས་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)པ་དགེ་སློང་ངམ། གཞན་ལུས་བརྟེན་པ་ཆགས་ཅན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀ་དངོས་པོའི་གནས་སྟབས། དེའི་ནང་ནས་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་སྟབས་ཏེ། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྔ་པ་ཤེས་དགོས་སོ།། །།ཇོ་བོའི་བཞེད་པས་སེམས་ཉིད་རྣམ་མེད་དག་པ་གསལ་བ་ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ད་ལྟ་ཤེས་པ་ཅི་སྐྱེས་འཁྲུལ་བའི་དྲི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་དུང་དཀར་པོ་ཡིན་པ་ལ་མིག་གསེར་(སེར་)གྱི་ནད་གྱིས་(ཀྱིས་)གཏབ་པ་ལ་དུང་སེར་པོར་འཁྲུལ་བ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་དུང་དཀར་པོར་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ལ་ཅིག་(གཅིག་)གིས་བརྗོད་ནས་དུང་དཀར་པོ་ཡིན་བྱས་པས་དཀར་པོར་མཐོང་ངམ་ཞེ་ན། མི་མཐོང་སྟེ་དཀར་པོ་ལ་ཡིན་པ་ལ་སེར་པོར་འདུག་སྙམ་པ་ལས་སེར་པོར་འཁྲུལ་བཞིན་སྣང་ཐབས་མེད། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཙམ་འཁན་(མཁན་)དང་དབུ་མ་མཁན་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་ལས་གཏན་ལ་འབེབས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་སྤྱིའི་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡེ་མི་གོའོ། །འོ་ན་དུང་དཀར་པོར་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ལ་མིག་སེར་གྱིས་བཏབ་པའི་གང་ཟག་དེ་སྨན་པ་མཁས་པ་ཅིག་(ཞིག་)གིས་མིག་སེར་གྱིས་ནད་དེ་གཅོས་(བཅོས་)ནས་ནད་དག་པའི་དུས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་དུང་
1-1-118a
ཉིད་དཀར་པོ་ཡིན་པས་དཀར་པོར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་ཆོས་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ། དབང་བཞི་པ་དང་གསུམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་སོ།

第五品：真实性品
第五品的关联：虽然已授予本尊灌顶，但为了获得究竟果位，需要修持圆满次第，因此教授第五品圆满次第品。略说广释方面：第一品中"何鲁卡是生起因，首先应修一"以及"如同真实性"等是略说，第五品
1-1-117a
是广释。现证关联是为了遣除心的执著而修持圆满次第。此品有三部分，首先承诺解释："然后"是指在第四品解释之后。"真实"是指形色声香味触。"唯一"是指自生起体验。"性"是指不欺诳。"品"是文本的组织。"当解释"是佛陀的承诺。
品的正文分为五部分："本性无形"等教导智慧真实性；"能生母"等教导咒语真实性；"无有修持者"等教导本尊真实性；"阿离卡离"等教导自性真实性；"如同父亲"等教导对四种真实性的教诲。这些归纳为自性续，其中又归入圆满次第。圆满次第有事物状态、道路状态和果位状态三种，归纳为四种真实性。其中事物状态包括本尊真实性和自性真实性；道路
1-1-117b
状态包括咒语真实性；智慧真实性归入果位状态。
修持圆满次第的人有两种：依靠自身的比丘，或依靠他身的贪欲者。两者皆属于事物状态，其中心的事物状态即本尊真实性，需要理解五点。根据觉主的观点，心性无相、清净、明朗、双运、不二。现在产生的任何意识都是迷乱的污垢。这就像白色海螺被黄眼病影响而误认为是黄色一样。那么，若有人说"通过某人告知这是白色海螺"就能看到它是白色的吗？不能，虽然它本是白色，但仍然误以为是黄色而无法改变这种显现。同样，唯识宗和中观宗虽然有不同的见解，但都只是通过言语概念推理，无法真正理解实相自性。那么，如何见到白色海螺呢？就像黄眼病患者需要有经验的医生治愈眼病，病愈后自然能见到海螺
1-1-118a
本来的白色一样，要了解事物本性，必须通过第四灌顶和第三灌顶来确定。


 །འོ་ན་དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕེབས་(འབེབས་)སམ་ཞེ་ན། ལེའུ་བརྒྱད་པ་ནས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་གཅིག་(ཅིག་)སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་མཐའ་བསྟེན་པ་ཡིས། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དང་། བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་གསུམ་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་བྃ་རྣམ་པ་བདེ་ཆེན་པོ། །དབང་ལས་ཡང་དག་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་དང་། ཕྱི་མའི་ལེའུ་གཉིས་པ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བར། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །དེའི་དེ་ནི་བྱིན་རླབས་ཡིན། །གཞན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་མེད་ཞེས་(ཅེས་)པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བའི་གོ་རིམས་ཡང་དེ་ཉིད་ནས། མཆོག་དགའི་མཐའ་སྟེ་བྲལ་དགའི་མདུན། མུན་པ་ལ་ནི་མར་མེ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བུས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་གྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཡང་། ལེའུ་དང་པོ་ནས་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ནས་བསྒོམ་པ་པོ་མེད་ཞེས་(ཅེས་)པ་ལ་སོགས་པ་དང་། གུར་ལེའུ་དང་པོ་ནས། འདི་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་། ཞེས་པའི་ཚིག་ལྔས་དེ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ནི་དབང་
1-1-118b
བཞི་གསུམ་གྱི་དུས་སུ་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་ཏེ་གཞན་དུ་མི་གོ་བའོ། །དེ་ཡང་གང་ཟག་དེ་གཉིས་ཀས་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་སྟབས་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་གསུམ་ནི་ཤི་བ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། །བར་དོ་ལོངས་སྐུ། མའི་མངལ་དུ་ལུས་གྲུབ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང་ད་ལྟ་སྤྲུལ་སྐུའོ། །དེ་ཡང་འཆི་བའི་དུས་ན་རང་བཞིན་ཉེར་ལྔ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་འདུས་ཏེ། དེ་ཡང་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་ལུས་ཟུག་གིས་མི་ཐུབ་པ་འབྱུང་། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་ཆུ་མིག་ཆུ་ཏོག་གིས་སྐམ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ལུས་ཀྱི་དྲོད་འཆོར། རླུང་སེམས་ལ་ཐིམ་པས་དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་དཀའ་བའོ། །སེམས་སྣང་བ་རགས་པ་ལ་བསྡུས་ཏེ། དེ་ཕྲ་བ་ལ་བསྡུས། དེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་བསྡུས་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འགགས་པ་ཡིས་ཤི་བ་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རླུང་གིས་བར་དོའི་སེམས་ཅན་དུ་སོང་སྟེ། བར་དོ་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཐོགས་ཆགས་ཡེ་མེད་པའི་ཕྱ་ཕྱ་ཡོད་པ་ལ་ལོངས་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུས་འདི་ལེན་པ་ལ་ཕ་ནད་མེད་པ་ལ་ཁུ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། མ་ནད་མེད་པ་ལ་ཁྲག་ལྡན་པ་དང་བར་དོ་གསུམ་འཛོམ་པ་ལས་ལུས་ཆགས་སྟེ(ཏེ)། མེར་མེར་བུ་ཞག་བདུན། ལྟར་ལྟར་བུ་ཞག་བདུན། འཁྲང་འགྱུར་ཞག་བདུན་ཁྱབ་འཇུག་ཉའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཞག་བདུན་ན་ཆགས་པས། དང་པོར་གཏུམ་མོའི་མེ་དང་། ཨ་བ་དྷུ་ཏི་གཡས་རྩ་ཆགས་སོ། །དེ་ནས་རྩའི་འཁོར་
1-1-119a
ལོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཆགས་པའི་དུས་ན་ཁྱབ་འཇུག་རུ་སྦལ་ལྟ་བུ་དང་། སྦལ་པ་ལྟ་བུས་ལུས་རྫོགས། །དེ་ནས་རྩ་སོ་གཉིས་ལ་སོགས་པ། རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཆགས་སོ། །དེར་རྩ་ཐམས་ཅད་འདྲེས་པའི་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་པ་བཞི་ཆགས། དེའི་དུས་ན་ད་ལྟའི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཁུ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་བཞི་ཡོད། །དེ་ལས་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་ཁམས་སྙོམས་པ་ཟས་མའི་མངལ་དུ་ཟླ་བ་དགུ་དང་ངོ་བཅུ་བསྡད་ནས་སྐྱེ་ཏེ(སྟེ)། དེ་ནི་སྐྱེས་པ་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྟན་པས་ལག་པས་ཅི་བྱས་ཕྱག་རྒྱ། རྐང་པས་ཅི་བོར་དལ། ངག་དུ་(ཏུ་)ཅི་བརྗོད་བཟླས་པ། ཡིད་ལ་ཅི་བསམས་པ་བསམ་གཏན་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཨ་ལི་ཀ་ལི་རབ་བརྟགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ནོ། །དེ་ལེའུ་དང་པོ་ནས་ཀྱང་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་དུ་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ནོ།

 །འོ་ན་དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕེབས་(འབེབས་)སམ་ཞེ་ན། ལེའུ་བརྒྱད་པ་ནས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་གཅིག་(ཅིག་)སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་མཐའ་བསྟེན་པ་ཡིས། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དང་། བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་གསུམ་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་བྃ་རྣམ་པ་བདེ་ཆེན་པོ། །དབང་ལས་ཡང་དག་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་དང་། ཕྱི་མའི་ལེའུ་གཉིས་པ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བར། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །དེའི་དེ་ནི་བྱིན་རླབས་ཡིན། །གཞན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་མེད་ཞེས་(ཅེས་)པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བའི་གོ་རིམས་ཡང་དེ་ཉིད་ནས། མཆོག་དགའི་མཐའ་སྟེ་བྲལ་དགའི་མདུན། མུན་པ་ལ་ནི་མར་མེ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བུས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་གྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཡང་། ལེའུ་དང་པོ་ནས་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ནས་བསྒོམ་པ་པོ་མེད་ཞེས་(ཅེས་)པ་ལ་སོགས་པ་དང་། གུར་ལེའུ་དང་པོ་ནས། འདི་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་། ཞེས་པའི་ཚིག་ལྔས་དེ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ནི་དབང་
1-1-118b
བཞི་གསུམ་གྱི་དུས་སུ་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་ཏེ་གཞན་དུ་མི་གོ་བའོ། །དེ་ཡང་གང་ཟག་དེ་གཉིས་ཀས་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་སྟབས་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་གསུམ་ནི་ཤི་བ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། །བར་དོ་ལོངས་སྐུ། མའི་མངལ་དུ་ལུས་གྲུབ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང་ད་ལྟ་སྤྲུལ་སྐུའོ། །དེ་ཡང་འཆི་བའི་དུས་ན་རང་བཞིན་ཉེར་ལྔ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་འདུས་ཏེ། དེ་ཡང་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་ལུས་ཟུག་གིས་མི་ཐུབ་པ་འབྱུང་། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་ཆུ་མིག་ཆུ་ཏོག་གིས་སྐམ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ལུས་ཀྱི་དྲོད་འཆོར། རླུང་སེམས་ལ་ཐིམ་པས་དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་དཀའ་བའོ། །སེམས་སྣང་བ་རགས་པ་ལ་བསྡུས་ཏེ། དེ་ཕྲ་བ་ལ་བསྡུས། དེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་བསྡུས་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འགགས་པ་ཡིས་ཤི་བ་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རླུང་གིས་བར་དོའི་སེམས་ཅན་དུ་སོང་སྟེ། བར་དོ་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཐོགས་ཆགས་ཡེ་མེད་པའི་ཕྱ་ཕྱ་ཡོད་པ་ལ་ལོངས་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུས་འདི་ལེན་པ་ལ་ཕ་ནད་མེད་པ་ལ་ཁུ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། མ་ནད་མེད་པ་ལ་ཁྲག་ལྡན་པ་དང་བར་དོ་གསུམ་འཛོམ་པ་ལས་ལུས་ཆགས་སྟེ(ཏེ)། མེར་མེར་བུ་ཞག་བདུན། ལྟར་ལྟར་བུ་ཞག་བདུན། འཁྲང་འགྱུར་ཞག་བདུན་ཁྱབ་འཇུག་ཉའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཞག་བདུན་ན་ཆགས་པས། དང་པོར་གཏུམ་མོའི་མེ་དང་། ཨ་བ་དྷུ་ཏི་གཡས་རྩ་ཆགས་སོ། །དེ་ནས་རྩའི་འཁོར་
1-1-119a
ལོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཆགས་པའི་དུས་ན་ཁྱབ་འཇུག་རུ་སྦལ་ལྟ་བུ་དང་། སྦལ་པ་ལྟ་བུས་ལུས་རྫོགས། །དེ་ནས་རྩ་སོ་གཉིས་ལ་སོགས་པ། རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཆགས་སོ། །དེར་རྩ་ཐམས་ཅད་འདྲེས་པའི་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་པ་བཞི་ཆགས། དེའི་དུས་ན་ད་ལྟའི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཁུ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་བཞི་ཡོད། །དེ་ལས་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་ཁམས་སྙོམས་པ་ཟས་མའི་མངལ་དུ་ཟླ་བ་དགུ་དང་ངོ་བཅུ་བསྡད་ནས་སྐྱེ་ཏེ(སྟེ)། དེ་ནི་སྐྱེས་པ་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྟན་པས་ལག་པས་ཅི་བྱས་ཕྱག་རྒྱ། རྐང་པས་ཅི་བོར་དལ། ངག་དུ་(ཏུ་)ཅི་བརྗོད་བཟླས་པ། ཡིད་ལ་ཅི་བསམས་པ་བསམ་གཏན་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཨ་ལི་ཀ་ལི་རབ་བརྟགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ནོ། །དེ་ལེའུ་དང་པོ་ནས་ཀྱང་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་དུ་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
那么，是否这样确定呢？如果有人问到，第八品中说："非他人所能表达，与生俱来，任何地方都不可得，依止上师的最终教导，应当从自己的福德中了知。"又从同一处说："超越言语的境界，这是为了加持的次第。"从《后续》第三品中说："诸佛的三昧耶，即'额哇姆'形相大乐，通过灌顶才能真正了知。"从《后续》第二品中说："大手印灌顶，如何了知大乐，这就是它的加持，不从他处生起坛城。"关于这些喜乐的次第，同一处说："极乐的边际，离乐的前面，如同黑暗中的灯光，你也应当如此相信。"
如此确立的本质法，在第一品中也说："身中安住大智慧"等等。此处说"无能修者"等等，以及《密集》第一品中："如是阿赖耶识"等五句话，即是了知此义。因此，这本质法必须在四种三灌顶时确立，否则不能理解。
这两种人都应确立自身实相的本体状态，也即自性三身：死亡空性为法身，中阴为报身，母胎形成身体后出生及现在为化身。死亡时，自性二十五种归入四大元素：地融入水时，身体不能忍受疼痛；水融入火时，口水、眼泪等迅速干涸；火融入风时，身体热量消散；风融入心识时，呼吸出入变得困难。
心识融入粗显现，粗显现融入细微显现，细微显现融入极细微显现，当一切显现停止时，死亡空性光明，称为法身。然后因风而成为中阴众生，中阴为意识形体，完全无碍透明，称为报身。
之后取此身体，需父亲无病有精液，母亲无病有血液，与中阴三者和合而形成身体：糊状七日，稠状七日，坚硬状七日，如毗湿奴鱼形状七日而形成。最初形成拙火和中脉右脉。然后形成四轮等，如毗湿奴蛙形和蛙形状完成身体。然后形成三十二脉等七万二千脉等。其中所有脉交汇处形成四个三角脉结，此时有现在父母二者的精血四滴，心王依靠它们而住。
在母体中平稳摄取母亲的食物，在子宫中住九个月零十天后出生，这称为出生身。如此示现三身，手所做即手印，足所踏即舞步，口所诵即念诵，意所想即禅定。如是在"阿厘迦厘详察"等中阐述。第一品中也说："噢，世尊，金刚身中有多少脉？"等等来阐述。


 །དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ནི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་ལ། དེ་ཤེས་པས་རྩའི་གནས་ལུགས་ཤེས་སོ། །དེ་ཤེས་པས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ཁུ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཤེས་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཞུགས་ས་ཤེས་སོ། །དེ་ཤེས་པས་དེ་དང་དེར་བསྒོམས་པས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །དེ་ཡང་གནད་མ་ཤེས་ན་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་སྟེ། བ་འཇོ་བ་ལ་མཇུག་མའམ་ཡན་ལག་ནས་འཐོན་པ་བཞིན་ནོ། །ནུ་མ་ནས་འཇོས་(འཇོ་)ན་འོ་མ་འོང་བ་
1-1-119b
བཞིན་གནད་དུ་བསྒོམས་ན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གུར་ནས་རྒྱལ་པོ་ལན་ཅིག་གིས་ནི་སྟོན། འཕྲལ་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། མ་ཧཱ་མ་ཡ་ནས། རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་དེ་བསྒོམས་ཀྱང་། །དེ་ནི་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་རབ་རྟོགས་ན། །འགྲོ་བའི་རོལ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་ཞེས་(ཅེས་)གསུངས་པས། ལུས་དངོས་པོའི་གནས་སྟབས་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །ཞེས་ཇོ་བོ་པུ་ལ་ཧ་རི་པ་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཤེས་ནས། བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)པ་པོ་དེ་རང་གིས་བླ་མ་ལ་དགེ་སློང་གིས་རང་ལུས་མན་ངག་གཏུམ་མོ་འམ། རྨི་ལམ་འམ་གཉིད་དམ། དེ་གང་ན་གང་ཅིག་(ཞིག་)ཞུས་ནས་དབེན་ཁང་དུ་བསྒོམས་པ་ལ། ཆགས་ཅན་རང་གི་བླ་མ་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་མན་ངག་ཅིག་ཞུས་ལ་དབེན་ཁང་ཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པའོ། །དེ་ནི་ལམ་གྱི་གནས་སྟབས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བསྐྱེད་བྱེད་མ་དང་སྲིང་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དེ་ལྟར་གང་ཟག་གཉིས་ཀྱིས་དབེན་ཁང་རེ་རེར་བསྒོམས་པས་ཉམས་མྱོང་མཉམ་བཞག་གཉིས་ཀ་ལ་སྐྱེ། རྗེས་ཐོབ་ལ་ཉམས་སྦྱར་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་ཕྲིལ་གྱིས་སོང་ལ། གནས་སྟབས་གསུམ་ལས་འབྲས་བུའི་གནས་སྟབས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ངོ་བོ་གཟུགས་མེད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མངོན་
1-1-120a
པར་རྟོགས་པ་ཅིག་དུ་(ཞིག་ཏུ་)བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ད་གཞུང་དུ་སྦྱར་ནས་ངོ་བོ་གཟུགས་མེད་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུའི་གནས་སྟབས་བསྟན། དེ་ནས་ཡང་བསྒོམ་དགོས་པས་བསྐྱེད་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པས་ལམ་ཀྱི་གནས་སྟབས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློང་གི་མན་ངག་ལེའུ་འདིར་མ་བསྟན། འདིར་ཆགས་ཅན་ཅིག་མན་ངག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལྷར་ལྟ་བ་ཤེས་ནས་ལུས་དེ་ཡང་སྔོན་དུ་ལྟ་བ་ཤེས་དགོས་པས་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་པོ་མེད་དེ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལྷར་ལྟ་བ་ཤེས་ནས་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་ཤེས་ན་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བས་ཨ་ལི་ཀ་ལི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་སྟབས་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ལ་གདམས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་ཇོ་བོ་ཏེ་ལོ་པས་ན་རོ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའོ། །ཕ་ལས་ནི་གང་ཟག་གཉིས་པོ་དེས་བླ་མ་ལའོ། །བདེ་བ་ཐོབ་པ་ནི་གནས་སྟབས་གསུམ་གྱི་མན་ངག་དེས་ཐོབ་པའོ། །དེའི་བདེ་བ་ནི་རང་ལུས་གཞན་ལུས་ཀྱི་མན་ངག་གོ། །རང་གིས་བཟའ་བ་ནི་གང་ཟག་དེ་གཉིས་དབེན་ཁང་རེ་རེས་སོང་ནས་བསྒོམ་པའོ། །དེ་བསྒོམས་པའི་ཉམས་མྱོང་བདེ་བ་གང་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཆིང་བ་འདིར་དེའི་བདེ་བ་བསམ་གཏན་བརྗོད་དོ། །ལེའུ་ཡི་མཚན་སླངས་སོ། །ལེའུ་ལྔ་པའི་དོན་ཏོ།། །།
༄། །ལེའུ་དྲུག་པ། སྤྱོད་པའི་ལེའུ།
ལེའུ་དྲུག་པའི་ལེའུ་ཡི་འབྲེལ་ནི། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམས་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སེམས་མི་
1-1-120b
གནས་པ་གནས་པ་ལ་དང་པོ་བསྒོམས། གནས་པ་བརྟན་པ་ལ་ཡང་བསྒོམ་ཡང་བསྒོམ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་བསྟན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
通过如此确立身体，即了知身体的实相。了知此，则了知脉的实相。了知此，则了知父母二者的依托——精血滴点。了知此，则了知心王的安住处。了知此，则在彼等处修持而生起智慧。若不了知要点，智慧不会生起，就如同从牛尾或肢体挤奶一样。如同从乳房挤奶才出奶那样，在要点处修持则智慧生起。
如是《密集》中说："王者一次即教示，立即能够现前证得。"《大幻化》中说："在有为无为世间中，虽然处处都修持此法，但那不是真正的了悟。若能完全了悟一切，众生的游舞将彻底毁灭。"因此，身体的实际状态极其重要。这是尊者普拉哈日巴所说。
如此了知了身体实相和心的实相后，修行者本人向上师请教独自修持的窍诀，如拙火或梦境或睡眠，其中任一种，然后在静室中修持。具有贪性者则向自己的上师请教依靠业手印的窍诀，在一处静室中修持。这在道的状态层面称为"密咒的实相"。如是通过"生育者母亲与姐妹"等词来阐明。
如此两种人各自在静室中修持，在等持和后得两者中都生起体验。在后得位中应当实践体验并修持。如此修持，等持和后得无分别地融合为一体，从三种状态来看，这是果位状态，在实相层面称为"智慧的实相"。又如"本体无形"等所示。
这些都是显示为一种证悟，现在配合正文，以"本体无形"等阐述"智慧的实相"，即果位状态。然后又需修持，以"生育者母亲"等阐述道的状态"密咒的实相"。此章未说明比丘的窍诀，此处是教示有贪者的窍诀。
如此了知视为本尊后，身体也需要先了知见解，故以"无修持者"等阐述本尊的实相。如此了知视为本尊后，若不了知身体的实相，智慧不会生起，因此以"阿厘迦厘"等确立自我实相，即身体的实际状态。
关于四种实相的教授，"如何"是指尊者帝洛巴如何教导那若巴。"由父"指两种人向上师学习。"获得乐"是指通过三种状态的窍诀而获得。"其乐"是指自身和他身的窍诀。"自食"是指两种人各自进入静室后修持。"此乐"是指由此修持所生的乐受体验能够束缚一切分别念，此处讲述的是这种乐的禅定。章节名称已提出。这是第五章的内容。
第六章：行为之章
第六章的联系：如此已经教示了生起次第和圆满次第中心不安住的安住、安住的稳固，一再修持之后，为了增进所教，宣说行为之章。


 །མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་ནི་ལེའུ་དང་པོ་ནས་མཐུ་དང་ཞེས་པ་མདོར་བསྟན་ནས་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ལེའུ་དྲུག་པ་འདི་བྱུང་བའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འབྲེལ་ནི་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམས་ནས་དེ་བོགས་དབྱུང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུ་འདི་ལ་ཆོས་གསུམ་ལས། དང་པོ་བཤད་དམ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ནི་དེ་ནས་ནི་ལེའུ་ལྔ་པ་བཤད་པའི་དེ་ནས་སོ། །རྫོགས་རིམས་ལས་བཞིན་(གཞན་)དུ་གྱུར་པ་སྤྱོད་པ་ཡང་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་དབྱེ་བ་དང་། །སྤྱོད་པའི་བསྒོམ་པ་དང་། སྤྱོད་པའི་ངེས་ཚིག་དང་། སྤྱོད་པའི་དུས་དང་། སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་བ་ནི། ལས་དང་པོ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། རྟེན་པ་བསམ་པ་སློབ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་གྱི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ཁྲིད་ནས་བྱེད། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲིད་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལྷ་མོ་ཅིག་(ཞིག་)ཁྲིད་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའོ། །དགོས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་པས་སྤྱོད་པ་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མི་ཅིག་གཅིག་པར་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་དང་གཅིག །གནས་བཅུ་གཉིས་སུ་བགྲོད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་བགྲོད་པར་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་དང་གཉིས། །གནས་དེ་དང་དེར་བགྲོད་པ་ཌྰ་ཀི་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཀྱིས་(གྱིས་)རློབ་
1-1-121a
པར་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་དང་གསུམ། སངས་རྒྱས་པའི་དགོས་པ་དང་བཞི། ཉིང་དགོས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་དང་ལྔའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་བསྐྱེད་རིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རིག་པ་ནི་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམ་པའོ། །བརྟུལ་བ་ནི་ཐ་མལ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ནས་ཧེ་རུ་ཀའི་བརྒྱན་(རྒྱན་)ཆ་ལུགས་སུ་ཞུགས་པའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། རིག་པ་ནི་ས་ཧ་ཛའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ལས་བརྟུལ་ཞིང་ཞུགས་པས་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །དུས་ཚོད་ནི་དྲོད་ཐོབ་ནུས་པ་རྙེད་པ་སྟེ། གཞན་ཀྱི་(གྱི་)མི་དད་པ་སྒྱུར་ནུས་པ། ཞེན་པ་ཏིལ་ཀྱི་(གྱི་)ཕུབ་མ་ཙམ་ཡང་མེད་པའོ། །སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ། ལེའུ་གཞུང་ལ་ཆོས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བྱས་ནས་སྟན་(བསྟན་)ཏེ་གཞུང་བརྟག་གོ། །ལེའུ་མཚན་གོ་སླའོ། །ལེའུ་དྲུག་པའོ། །ལྷ་རྗེ་ལྷོ་པའི་ཡིག་ཆུང་དུམ་བུ་དེ་རྣམས་ཕྱོགས་ཅིག་(གཅིག་)ཏུ་བསྒྲིགས་པའོ།། །།
༄། །ལེའུ་བདུན་པ། ཙྪོ་མྨཱའི་ལེའུ།
ལེའུ་བདུན་པའི་ལེའུ་ཡི་འབྲེལ་ནི། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ནམ་མིང་སྲིང་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བལྟ་དགོས་པས་ལེའུ་བདུན་པ་བལྟ་བའི་ལེའུ་བྱུང་བའོ། །མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་ནི་ལེའུ་དང་པོའི་བརྡའ་ཆེན་ཞེས་པ་མདོར་བསྟན་ལ། །ལེའུ་བདུན་པ་འདི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འབྲེལ་ནི་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱས། གནས་པ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་བསྒོམ་ཡང་བསྒོམ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་བོགས་དབྱུང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ལ། སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་སྤུན་
1-1-121b
ནམ་སྲིང་མོ་རུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་བརྡའ་བྱའོ། །ལེའུ་འདི་ལ་གསུམ་དང་པོར་ཞལ་ཀྱིས་(གྱིས་)བཞེས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པའི་ལེའུ་དྲུག་པ་བཤད་པའི་ཚེས་དེ་ནས་སོ། །ཙྪོ་མ་ཞེས་པ་ནི་བརྡའ་སྟེ། བརྡའི་དབྱེ་བ་དང་། དགོས་པ་དང་། ངེས་ཚིག་དང་། དུས་དང་། བརྡའ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
关于略说与广说：第一品中"威力"等是略说，而第六品则是对此进行广说。关于现观的联系：如此修习生起次第和圆满次第后，为了增进这些修持，与行为相联系。
此品有三部分，首先承诺解说的是"然后"，指的是解说完第五品之后。在圆满次第之外，还应当详细阐述行为。其中包括行为的分类、行为的修习、行为的定义、行为的时间以及如何行持的次第。
关于分类，有初业者的行为、依止意乐学习者的行为和明性持律的行为。其中广饰行为是带领十五位天女而行持，无饰行为是带领八位而行持，极无饰行为是带领一位天女而行持。
其目的是：一、因为佛陀在续部中宣说，行持则不违背佛陀的教诫；二、游历十二处所，则能趋入十二波罗蜜多地；三、游历各处所，则能得到空行母们的加持；四、成佛的目的；五、究竟目的是获得喜金刚的悉地。
定义：就生起次第而言，明性是观想为本尊之身，持律是制伏平凡身体的行为，而进入喜金刚的装饰形相。就圆满次第而言，明性是体验俱生的状态，制伏并进入超越平凡身语行为，故称明性持律行为。
时间：获得暖相、获得能力，即能够转变他人的不信，以及自身对任何事物的执着连芝麻壳般大小都没有。
关于如何行持的次第，在本品中分为十六法而教示，请查看经文。品名容易理解。这是第六品。这些是将尊者洛巴的零散文字汇集在一起。
第七品：观察之品
第七品的联系：如此在行持时，为了认出喜金刚的同道或兄妹，需要观察，因此有第七品观察之品。关于略说与广说：第一品中"大手印"是略说，第七品是广说。关于现观的联系：如此在生起次第和圆满次第中使心不安住而安住，安住稳固后反复修持，为增进所教而行持，行持时为了认出同道或姊妹而做手印。
此品分三部分，首先承诺解说的是"然后"，指解说完第六品之后。"察摩"是指手印，包括手印的分类、目的、定义、时间以及如何做手印的次第。


 །བརྡའི་དབྱེ་བ་ལ་ལུས་ཀྱི་བརྡའ་དང་ངག་གི་བརྡའོ་ལུས་ཀྱི་བརྡའ་ནི་གང་ཞིག་སོར་མོ་ཅིག་(ཞིག་)སྟོན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོན། ངག་གི་བརྡའ་ནི་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མས་སྨྲས་པ་ཞེས་པས་བསྟན་གྱི། དེའི་ངེས་པ་སྟེར་བ་བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་གསུམ་པས་སྟན་(བསྟན་)ནོ། །བརྡའི་དགོས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་ནང་ཕྲད་སྤུན། སྐྱེས་པ་ཅིག་(གཅིག་)དང་བུད་མེད་ཅིག་(གཅིག་)ཕྲད་ན་མིང་སྲིང་། བུད་མེད་ནང་བརྡའ་བྱས་ཤིང་མཐུན་ན་སྤུན་ཡིན་ནོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ཧེ་བཛྲའི་རྣལ་འབྱོར་ནང་གིས་གོང་ཞིང་གཞན་ཀྱིས་(གྱིས་)མི་གོ་བར་བལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་གླ་གློའི་སྐད་ལྟ་བུའོ། །བརྡའི་དུས་ནི་སྤྱོད་པའི་དུས་དང་། ཚོགས་འཁོར་དུས་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་དུས་དང་། ཐུན་འཚམས་(མཚམས་)སུ་བྱ་བའོ། །བརྡའ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ། ལེའུ་ཡི་གཞུང་ལ་ཆོས་བརྒྱད་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་གིས་ལ་སོགས་པའི་བརྡའ་ཡི་དགོས་པ་བཤད་དེ་གོ་སླའོ། །བརྡའ་སོ་སོ་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་གང་ཞིག་ཞེས་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ལེགས་པར་འོངས་སམ་འདྲི། དེའི་ལན་དུ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་པས་ལེགས་པར་འོངས་སོ་བའི་ལན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལོགས་པ་བྱས་པས་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་དང་གདམ་ངག་གི་གནས་ལུགས་ཅིག་(གཅིག་)གམ་
1-1-122a
ཅིག་(གཅིག་)བལྟས་ནས་ཅིག་(གཅིག་)ན་སྟབས་ཅིག་དུ་(གཅིག་ཏུ་)སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་བརྩམ། དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་ལས་ཟློས་པས་བརྡའི་གནས་བསྟན། དེ་འང་བརྡའི་དུས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱས་པའི་བསམ་པས་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་དུས་ཉི་ཤུ་དགུ་དང་གསུམ་ལ་བྱའོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བསྟན་པ་ནི། རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚོགས་འཁོར་དུས་སུ་ནང་དོན་དུ་བཤད་ན། དེ་ལ་ཡང་གཏུམ་མོ་དང་སྦྱར་ན་རྒྱལ་མཚན་ནི་སྤྱི་བོའི་ཧྃ། མཚོན་གཏུམ་མོའི་མེའོ། །བསྣུན་པ་འདི་གཏུམ་མོའི་མེ་དེས་ཧྃ་ལ་འབེབས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཕབ་པའོ། །ལན་བདུན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སྐྱེ་བ་བདུན་ཚང་པའོ། །འབད་པས་ནི་གཏུམ་མོ་མེ་སྦར་བའོ། །སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ནི་གཏུམ་མོའི་མན་ངག་ཡོད་པས་བསྒོམ་ཞེས་པའོ། །བསད་(གསད་)པ་ནི་རྣམ་རྟོག་གོ། །སྙིང་རྗེ་མེད་ན་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་མན་ངག་མེད་ན་ཉམས་མྱོང་མི་སྐྱེ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་གོ་དགག་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལས་རྒྱ་དང་སྦྱར་ན་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་པས་ལས་རྒྱས་པདྨའོ། །མཚོན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི། བསྣུན་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲའོ། །ཚོགས་ཀྱིས་དུས་སུ་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་ན་དེ་ལ་འདི་ལྟར་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་དུས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སེམས་དེ་བཤད་པ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལ་སོགས་པས་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ།། །།དོན་བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྦྱོར་ཀྱི་(གྱི་)
1-1-122b
མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་དུས་སུ་གཏོར་མ་གཏང་བས་དེའི་བྱིན་རླབས་དང་སྦྱར་ན། ཐོད་པ་ནི་ཡང་ལས་རླུང་རམ་ལས་མེའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་བསྒོམ་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ལས་ནི་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་བསྒོམ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཕབ་ནས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་བསླབས་པའོ། །སྐྱེའོ་ཞེས་པ་ཚིག་ཅིག་གིས་གཏོར་མའི་འགྲོན་བསྟན་པའོ། །ཤ་ལྔ་ཞེས་པ་ཚིག་ཅིག་གིས་གཏོར་མ་བྱིན་ཀྱིས་(གྱིས་)བརླབས་པ་དེ་ཟོས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཞེས་པས་གཏོར་མའི་འགྲོན་དེ་བདག་གི་དབང་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པའོ། །ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དང་སྦྱར་ན། ཐོད་པ་ནི་ཚོགས་རྫས་ཀྱི་འོག་དུའོ(ཏུའོ)། །རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའོ། །སྦྱོར་བ་གོང་དང་འདྲ། སྐྱེ་བོ་ནི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའོ། །ཤ་ནི་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དེའོ། །སེམས་ཅན་ནི་ཌཱ་ཀི་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
手印分为身体的手印和语言的手印。身体的手印是以"某人展示一个手指"等来表示。语言的手印是以"对此瑜伽女说"来表示，其确定性在《后续》第三品中阐明。
手印的目的是：男子之间相遇是同道，男子与女子相遇是兄妹，女子之间做手印相合则是姐妹。定义是：喜金刚瑜伽行者内部能够理解而他人不理解的观察，如同哑语一样。手印的时机是：行持时、会供时、灌顶时以及修持间隙时。
关于如何做手印的次第，本品中将以八法进行解说。"何人"等词解说手印的目的，易于理解。关于各种手印各自的特征，"何人"表示瑜伽士问"你好吗"，回答"两者"表示"我很好"的回答。
这些分别作用是观察各自的誓言和教授的实相是否相同，相同则可一起行持等等。对此，以"外在"等词教示手印的场合。手印的时机是为利益众生的发心，在空行聚集的时间，即二十九日和初三日进行。
关于此时会供用具的教示，以"胜幡"等说明。若从内义解释会供时的情况：若与拙火相连，胜幡是头顶的吽字，武器是拙火之火。击打是用拙火之火将吽字降下的方法。七次是菩提心七生圆满。努力是点燃拙火之火。生起悲心是指有拙火窍诀应当修持。杀是指分别念。无悲心两词表示无窍诀则不生起体验。"一切"两词表示应当遣除分别念。
若与手印相连，"胜幡"指业印的莲花。武器是所有人的金刚杵。击打是指交合。其余都与前面相同。关于会供时如何行持，以"如是"等解说。此时体验心的解释，以"喜金刚尊"等说明三种喜金刚的特征。
第八义是教示金刚头骨相合的特征，即"金刚头骨"等。这也是会供时发放食子，与其加持相连时，头骨是在业风或业火上观想头骨。在金刚杵上有半月金刚的结合，观修誓言甘露，降下智慧甘露，加持三种种子字。"众生"一词表示食子的宾客。"五肉"一词表示食用了加持过的食子。"众生"表示食子的宾客将受我控制。
若与会供用品加持相连，头骨是在供品之下，金刚杵上有半月金刚。结合与前相同。众生是指勇士和勇女。肉是指已加持的供品。众生是指所有空行母都被控制。


 །དེའི་དུས་སུ་ལས་རྒྱ་ལ་བསྟེན་ནས་བསྒོམས་ན་ཡང་འདུ་ཤེས་གཉིས་ལྡན་ཀྱི་(གྱི་)རྡོ་རྗེ་དང་། ཡུམ་གྱི་པདྨ་ལ་ཐོད་པ། དེ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་སོ། །སྐྱེ་བོ་གང་དང་གང་དགོས་པ་ནི་ལས་རྒྱ་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)པའི་གང་ཟག་གོ། །ཤ་བཟའ་བ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བསྒོམ་པའི་ཉམས་སོ། །སེམས་ཅན་དེ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར་བ་ནི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་དབང་དུ་འགྲོ་ཞེས་སོ། །ཡང་གང་ཟག་ཆགས་བྲལ་ཅིག་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ན། གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་ན། དང་པོར་ལུས་བཅོས་ནས་གཏུམ་མོ་སྤར་བ་རྡོ་རྗེ། སྤྱི་བོ་ནས་
1-1-123a
ཐིག་ལེ་བབ་པ་ནི་ཐོད་པ། དེ་གཉིས་འདྲེས་པ་ལས་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བོ་ནི་བསྒོམ་ཆེན་པའོ། །ཤ་ཟའ་(ཟ་)བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ཉམས་སོ། །སེམས་ཅན་དབང་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པའི་ཉམས་སུ་འགྲོ་ཞེས་པའོ། །ལེའུ་ཡི་མཚན་ལ་བརྡའ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གིའོ། །གནས་ནི་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའོ། །གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་དང་། སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། ཧེ་རུ་ཀའི་མཚན་ཉིད་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྦྱོར་ཀྱི་(གྱི་)མཚན་ཉིད་དེ་རྣམས་ཞར་ལ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ལེའུ་གཞུང་སྐྱོང་པའོ། །བདུན་པ་གྲངས་སོ། །ལེའུ་བདུན་པའོ།། །།
༄། །ལེའུ་བརྒྱད་པ། རྣལ་འབྱོར་མའི་ལེའུ།
ལེའུ་བརྒྱད་པའི་ལེའུ་ཡི་འབྲེལ་ནི། དེ་ལྟར་བརྡའ་དང་སྤྱོད་པ་དེ་བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་ལེའུ་སྟན་(བསྟན་)ནོ། །མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་དུ་བྱས་ན་ལེའུ་དང་པོའི་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྐྱེད་དང་ཞེས་པས་མདོར་བསྟན་ལ། །ལེའུ་བརྒྱད་པ་འདིས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ལེའུ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ནི་གང་ཟག་གི་ཆ་རྐྱེན་དུ་{དགྲ་}(རག་)གི་པའོ། །ལེའུ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལས་དང་པོ་བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ནི། དེ་ནས་ནི་ལེའུ་བདུན་པ་བཤད་པའི་དེ་ནས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷ་མོ་བཅོྭ་ལྔའོ། །འཁོར་ནི་བརྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་རྟེན་པ་ལྷ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་བཤད་ཞེས་(ཅེས་)པའོ། །རྫོགས་རིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྣལ་འབྱོར་མ་སྤྲོས་མེད་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འཁོར་ལོ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པས་སོ། །དེ་བཤད་
1-1-123b
པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ལེའུ་གཞུང་ལ་ཆོས་གསུམ་ལས་དང་པོ་བསྐྱེད་རིམས་བསྟན་ཏེ། རྒྱུད་ཆིངས་སུ་བསྡུ་ན། རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་དེ་ལས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར། །དེ་ལས་ཀྱང་ཌཱ་ཀི་བཅོྭ་ལྔ་ལམ་དུ་བྱེད་པར་བསྡུའོ། །དེ་ཡང་མངོན་རྟོགས་སུ་བླངས་ན་རྒྱུད་ནས་བྱུང་བ་བཞིན་དབང་ཐོབ་པས། ཐང་སྐུ་བྲིས་རབ་གནས་བྱས་ལ་གུར་གྱི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ནས་བསྟན་པའི་གནས་སུ་བསྡད་ནས། །དང་པོ་བསྐྱེད་རིམས་བསྒོམ་པ་ལ་ཆོས་རྐང་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ཡོད་དེ། བླ་མ་དག་པའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་། ཆོས་འབྱུང་བསྒོམ་པ་དང་། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པ་དང་། རོའི་གདན་བསྒོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་ལྷ་མོ་བཅོྭ་ལྔ་བསྒོམ་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རློབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྲེ་བ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་། བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། རྣམ་དག་དང་བཅས་པས་བསྐྱེད་རིམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་ལ་དགོངས་ནས་འདིར་བགྲངས་ཀྱི། ལག་དུ་(ཏུ་)བླངས་པ་རང་སྲོག་ཤིང་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཡང་གུར་ལེའུ་བཞི་པ་དེའི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་གུར་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་གསུམ་སྡེབ་པའོ། །མཁས་པས་ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་གདམས་པའོ། །ཨ་ལི་ཞེས་པའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་འཇུག་བསྡུས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
此时若依靠业印修持，具有二想的金刚杵和佛母的莲花为头骨，二者交合为结合。所需的各种众生是指依靠业印的行者。食肉是指依靠这种修持的体验。众生被控制是指一切分别念都受乐的控制。
若有离欲者进入会供中，依靠拙火修持，首先调整身体，点燃拙火为金刚杵，从头顶下降的明点为头骨，二者混合称为结合。众生是指大修行者。食肉是指修持的体验。众生被控制是指一切分别念都转变为修持的体验。
品名中的"察摩"是指身语意三种手印。处所是指处所和近处所等。确立是指会供食物、如何行持、喜金刚的特征和金刚头骨结合的特征，这些是顺便确立的。品文易于理解。这是第七品。
第八品：瑜伽女之品
第八品的联系：如此手印和行持也由无我母的瑜伽士来行持，因此教示第八品空行聚集之品。若作为略说与广说，第一品中"如是依各类瑜伽女生起"是略说，第八品是广说。关于现观的联系，这是作为行者条件的必要因素。
此品分三部分，首先承诺解说的是"然后"，指解说完第七品之后。瑜伽女是指十五位天女。轮是指所依宫殿和能依本尊。"解说"即是说明之意。就圆满次第而言，瑜伽女是无戏论的俱生智慧，轮是断除增益，意为"将解说"。
品文分三法，首先教示生起次第。若归纳为续部纲要，从自性续部出生瑜伽，从瑜伽中归纳为以十五空行为道。若作为现观，按照续部所说，获得灌顶后，绘制唐卡并做开光，在《密集》第十二品所教示的地方安住，首先修持生起次第有十六项：
做上师清净仪轨，修持四无量心，积累智慧资粮，修持护轮，修持法界源，修持元素次第层叠，修持宫殿，修持尸垫，以五种菩提修持十五位天女，六处，加持身语意，迎请智慧尊后融为不二，灌顶，品尝甘露，供养，赞颂，以及清净，通过这些修持生起次第的三摩地。
这些是考虑到仪轨的特殊性在此列举，实际操作时应如同自己的生命支柱一样修持。这是《密集》第四品、第八品和第十二品的合集。以"智者"两词来教授。以"阿厘"等三词总结。
;


 །དེ་ཡང་མ་ལི་ཞེས་པས་བྱང་ཆུབ་པ་དང་པོའི་འཇུག་བསྡུས། ཀ་ལིས་བྱང་ཆུབ་
1-1-124a
པ་གཉིས་པའི་འཇུག་བསྡུས། མཉམ་སྦྱོར་བ་དེ་གཉིས་ཁ་སྦྱོར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ས་བོན་བཅུ་བཞི། ཉིད་ཀྱི་གདན་ནི་ཉི་ཟླ་གཉིས་པོ་དེ་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་གདན་ཏེ། གོང་གི་བྱང་ཆུབ་པ་གསུམ་པའི་འཇུག་བསྡུད་དོ། །ཡི་གེ་ལས་བྱུང་ནི་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི་པ་འདྲེས་པ་སྟེ། བཞི་པའི་འཇུག་བསྡུད་དོ། །གོང་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་པོ་ལ་ལྷའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་པོའི་འཇུག་བསྡུད་དོ། །འབྲུ་གཞན་དཀྱུས་སུ་བསྟན་ནོ། །བསྐྱེད་རིམས་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡན་ལག་དྲུག་ལྷ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། ལྔ་པའི་འཁོར་ལྷ་བཅུ་བཞི་པོ་དང་བཅས་པས་བཟླས་ཏེ་སྔགས་དང་ཕན་ཡོན་གུར་ལེའུ་བཞི་པ་ནས་བསྟན་ནོ། །དེ་ལས་སྐྱོ་ན་འཁོར་རྣམས་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཁར་(ཀར་)བསྡུས་ལ། རྫོགས་རིམས་གང་ན་གང་ཅིག་(ཞིག་)བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བྲལ་ཡང་མཐའ་མཆོག་དགའི་མཐའ་ཡང་ས་ཧ་ཛའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །དེ་ལས་སྐྱོ་ན་གཏོར་མ་གཏང་བ་དང་གླུ་བླང་བ་དང་། སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་རྣམས་བྱས་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་ཅིག་(གཅིག་)ཕྱག་གཉིས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྤྱོད་ལམ་ཅི་རིགས་པ་བྱའོ། །ད་ནི་དོན་གཉིས་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་འཚམས་(མཚམས་)སྦྱར་བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་པ་ཕར་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ། འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །རྫོགས་པའི་ཞེས་པས་ཕར་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་རྫོགས་རིམས་སོ། །རིམ་གཉིས་མཉམ་པ་ཞེས་པ་ཕར་ཕྱིན་པའི་ལུགས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་
1-1-124b
མེད་པས་སྔོན་བྱུང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་དོ། །འདི་པའི་ལུགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་དུ་ཆོས་བཤད་དོ། །ཕར་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ཀྱིས་རྗེས་འཇུག་ཏུ་ཡང་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་ཡང་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །འདི་པའི་ལུགས་ཀྱིས་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དེ་ཡང་འདོད་པ་མི་མཐུན་སྟེ(ཏེ)། སྔོན་དུ་བསྐྱེད་པ་ལ་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་རྫོགས་རིམས་བསྒོམ་པའི་ལུགས་དང་། ཚེ་སྟོད་ལ་བསྐྱེད་རིམས་བསྒོམ་ནས་ཚེ་སྨད་ལ་རྫོགས་རིམས་བསྒོམ་པའི་ལུགས་དང་། ཐུན་བཞི་རུ་བྱས་ནས་ཐུན་གཉིས་ནི་བསྐྱེད་རིམས་བསྒོམ་ལ། ཐུན་གཉིས་ནི་རྫོགས་རིམས་བསྒོམ་པའི་ལུགས་དང་། གདན་གཅིག་ལ་སྤྲུགས་པའི་ལུགས་སོ། །དེ་ལ་ཇོ་བོ་པུ་ལ་ཧ་རི་པ་ནི་སྤྲུགས་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་ནས་ནི་ཞེས་པས་ཤེས་སོ། །བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་ཆ་བཤད་དོ་ཞེས་པས་འདིར་བསྐྱེད་རིམས་དང་རྫོགས་རིམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཅིག་(ཞིག་)འཆད་སྟེ(དེ)། དེ་ཡང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་དང་། ངེས་ཚིག་དང་དབྱེ་བའོ། །ངོ་བོ་ནི་བསྐྱེད་རྒྱུའི་ལྷ་ཅི་རིགས་པ་ཅིག་(ཞིག་)བསྐྱེད་ཚུལ་ཅི་རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། སྐྱེད་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ནས་སྐྱེ་བས་བསྐྱེད་རིམས་སོ། །ད་ལྟར་བསྒོམས་མ་ཐག་དུ་ཉམས་མྱོང་མི་འོང་སྟེ། ཁད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཅིག་(ཞིག་)སྐྱེད་པ་ལ་ཟེར་རོ། །དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་སྟེ། སྦྱང་བཞིའི་སྐྱེད་(གཞིའི་བསྐྱེད་)པའི་རིམ་པ་དང་། སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)པའི་རིམ་པའོ། །སྦྱང་གཞི་ལ་བཞི་སྟེ་
1-1-125a
གནས་སྐབས་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆེན་པོ་བཞི་ལས་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)པ་དང་། རང་རིགས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། དུམ་བུ་དང་ཆ་ཤས་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ཕའི་ཁུ་བ་དང་མའི་ཁྲག་དང་གཉིས། །དེ་གཉིས་གྱི་བར་དུ་བར་དོའི་ཤེས་པ་བཞུགས་པ་དང་གསུམ། དེ་འདྲེས་པ་དང་བཞི། དེ་ལས་ཁ་མིག་རྣ་བ་ཅན་གྱི་གཟུགས་རྫོགས་པ་དང་ལྔའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
其中"玛离"表示总结第一菩提入门，"嘎离"总结第二菩提入门，"平等结合"是指这两者的和合。"金刚萨埵"是指十四种种子，"自身座"是指日月二者，作为种子和手印之座，总结上述第三菩提入门。"从字生起"是指第四菩提的混合，总结第四入门。"团聚"是指五种菩提显现为本尊之身，总结五种菩提入门。其他字母在正文中已说明。
这些生起次第的六支分由本尊瑜伽士修持。然后做念诵，由主尊及十四眷属一起念诵，咒语及其利益在《密集》第四品中已说明。若厌倦此修持，则将眷属摄入主尊心间，修持任一种圆满次第，包括离喜边际乐，乃至俱生智慧的修持，如"如是"所示。
若厌倦此修持，则进行食子施舍、唱诵、发愿等，以一面二臂喜金刚的自视而做适当的行为。现在第二义是生起圆满的联接：所谓"生起次第"，按波罗蜜多乘的传统是世俗谛，按此传统是生起次第。"圆满"按波罗蜜多乘传统是胜义谛，按此传统是圆满次第。"二次第平等"按波罗蜜多乘传统是不二谛，过去佛陀就是这样说法，按此传统是生起圆满无别的说法。
按波罗蜜多乘传统，后来者也应无别地实践这两者。按此传统是生起圆满无别的实践。关于这点有不同见解：首先完全掌握生起次第然后修持圆满次第的传统；生命前期修生起次第、后期修圆满次第的传统；分为四座，两座修生起次第、两座修圆满次第的传统；以及同座交替的传统。对此，尊者普拉哈日巴主张交替。这可从"二次第平等安住后"得知。
"讲解生起之分"表示此处将解释生起次第和圆满次第的安立。生起次第分三部分：本质、定义和分类。本质是通过适当的方式生起适当的所生本尊，这就是生起次第。如经中说："如是依各类瑜伽女生起"。定义是从智慧相续中生起，故称生起次第。刚开始修持时体验不会立即出现，是指逐渐产生一种体验。
分类有二：所净基础的生起次第和能净的生起次第。所净基础分四：从五个阶段生起、从四大生起、从自类大乐生起、从部分和支分生起。第一是父精与母血二者，二者之间安住中阴识为三，三者混合为四，从中完成具有口眼耳的形体为五。
;


 །ཆེན་པོ་བཞི་ལ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཁུ་ཁྲག་དང་བར་དོ་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་ཚང་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས། གཤེར་བ་ཆུའི་ཆོས་དྲོ་བ་མེའི་ཆོས། ཡང་བ་རླུང་གི་ཆོས། བདེ་བ་ནམ་མཁའི་ཆོས། རང་རིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཕ་འདོད་ཆགས་ལངས་པའི་དུས་དང་མ་འདོད་ཆགས་ལངས་དུས་སུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལུས་བདེ་བའི་ལུགས་སུ་བླུགས་པའོ། །དུམ་བུ་དང་ཆ་ཤས་ལས་སྐྱེད་པ་ནི་ཕའི་ཁུ་བ། མའི་ཁྲག་བར་དོར་ཞུགས་པ་དེ་གསུམ་འདྲེས་པ་དང་། མེར་མེར་བུ་དང་། ལྟར་ལྟར་བུ་དང་། གོར་གོར་བུ་དང་། འཁྲང་འགྱུར་དང་ཁྱབ་འཇུག་ཉའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཟླ་བ་དགུ་དང་ངོ་བཅུ་ན་གཟུགས་རྫོགས་པའོ།། །།དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། དང་པོར་གནས་སྐབས་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕའི་ཁུ་བའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མའི་ཁྲག་གི་སྦྱོང་བྱེད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བར་དོ་ཞུགས་པ་དེའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་ཕྱག་མཚན། དེ་ཚོ་འདྲེས་པའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི་པའོ། །དེ་ལས་ཁ་མིག་རྣ་བ་ཅན་དུ་གཟུགས་རྫོགས་པ་དེའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ལས་སྐུ་བཞེངས་པ་ཧེ་བཛྲའི་སྐུའོ། །ཆེན་པོ་བཞི་ལས་
1-1-125b
བསྐྱེད་པའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་ལྷ་མོ་བཅོྭ་ལྔའི་དུས་སུ་འཚམས་(མཚམས་)ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི་འབྱུང་བ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་འམ། ལྷ་དགུའི་དུས་སུ་འཚམས་(མཚམས་)ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞིས་མྱ་ངན་གྱི་གླུས་རང་རིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་ན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་བའོ། །ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི་པའི་དུས་ན་ཞུགས་པའོ།། །།དུམ་བུ་དང་ཆ་ཤས་བསྐྱེད་པའི། སྦྱོང་བྱེད་ནི་བླ་མ་དག་པའི་ཆོ་ག་ནས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡན་ཆད་དུ་ཞི་གནས་ལ་བསྒོམ་པ་དེ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་དང་ངེས་ཚིག་དང་། དབྱེ་བའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ངོ་བོ་ནི་བདེ་བ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་གཉིས་པ་ནས། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི། དེའི་བདེ་བ་བདེ་ཆེན་བརྗོད་ཞེས་པས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། ད་ལྟར་ཉིད་དུ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ། པུ་ལ་ཧ་རིའི་བཞེད་པས་དུས་འདིའི་དུས་སུ་ལུས་འདི་ལྟར་ཆོས་ལ་སེམས་འདི་འདི་ལྟར་གཏོད་དང་བྱས་པས་ཡེ་ཤེས་ངེས་པར་སྐྱེའོ། །རྫོགས་རིམས་ལ་དབྱེ་ན་གཉིས་སྟེ། སྦྱང་གཞི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་། སྦྱོང་བྱེད་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །སྦྱང་གཞི་ལ་གཞི་(བཞི་)སྟེ། ད་ལྟ་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་མི་དྲན་དགུ་དྲན་གྱི་དུས་དང་གཅིག །གཉིད་འཐུག་པོ་ཏིམ་ཀྱིས་ལོག་པའི་དུས་དང་གཉིས། རྨི་ལམ་ཟང་ཟིང་རྨི་བའི་དུས་དང་གསུམ། ཐ་མལ་གྱི་བུད་མེད་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དུས་དང་བཞི་པོ་འདི་རང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བཤའ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་
1-1-126a
སྦྱོང་བྱེད་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། དང་པོ་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དེའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་ཀྱི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་གཉིད་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ་བའོ། །རྨི་ལམ་སྦྱང་གཞི་དེའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་རྨི་ལམ་དང་བསམ་གཏན་བསྲེའོ། །བུད་མེད་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྦྱང་གཞི། དེའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་རྟེན་(བརྟེན་)པའི་གདམ་ངག་གོ། །སངས་རྒྱས་འདྲ་བའི་བླ་མས་གསུངས་པའོ། །ད་ནི་དོན་གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་ལེའུ་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དང་ཞེས་པ་དེ་འདིས་རྒྱས་པར་འཆད་དོ།

 །ཆེན་པོ་བཞི་ལ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཁུ་ཁྲག་དང་བར་དོ་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་ཚང་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས། གཤེར་བ་ཆུའི་ཆོས་དྲོ་བ་མེའི་ཆོས། ཡང་བ་རླུང་གི་ཆོས། བདེ་བ་ནམ་མཁའི་ཆོས། རང་རིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཕ་འདོད་ཆགས་ལངས་པའི་དུས་དང་མ་འདོད་ཆགས་ལངས་དུས་སུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལུས་བདེ་བའི་ལུགས་སུ་བླུགས་པའོ། །དུམ་བུ་དང་ཆ་ཤས་ལས་སྐྱེད་པ་ནི་ཕའི་ཁུ་བ། མའི་ཁྲག་བར་དོར་ཞུགས་པ་དེ་གསུམ་འདྲེས་པ་དང་། མེར་མེར་བུ་དང་། ལྟར་ལྟར་བུ་དང་། གོར་གོར་བུ་དང་། འཁྲང་འགྱུར་དང་ཁྱབ་འཇུག་ཉའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཟླ་བ་དགུ་དང་ངོ་བཅུ་ན་གཟུགས་རྫོགས་པའོ།། །།དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། དང་པོར་གནས་སྐབས་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕའི་ཁུ་བའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མའི་ཁྲག་གི་སྦྱོང་བྱེད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བར་དོ་ཞུགས་པ་དེའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་ཕྱག་མཚན། དེ་ཚོ་འདྲེས་པའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི་པའོ། །དེ་ལས་ཁ་མིག་རྣ་བ་ཅན་དུ་གཟུགས་རྫོགས་པ་དེའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ལས་སྐུ་བཞེངས་པ་ཧེ་བཛྲའི་སྐུའོ། །ཆེན་པོ་བཞི་ལས་
1-1-125b
བསྐྱེད་པའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་ལྷ་མོ་བཅོྭ་ལྔའི་དུས་སུ་འཚམས་(མཚམས་)ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི་འབྱུང་བ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་འམ། ལྷ་དགུའི་དུས་སུ་འཚམས་(མཚམས་)ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞིས་མྱ་ངན་གྱི་གླུས་རང་རིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་ན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་བའོ། །ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི་པའི་དུས་ན་ཞུགས་པའོ།། །།དུམ་བུ་དང་ཆ་ཤས་བསྐྱེད་པའི། སྦྱོང་བྱེད་ནི་བླ་མ་དག་པའི་ཆོ་ག་ནས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡན་ཆད་དུ་ཞི་གནས་ལ་བསྒོམ་པ་དེ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་དང་ངེས་ཚིག་དང་། དབྱེ་བའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ངོ་བོ་ནི་བདེ་བ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་གཉིས་པ་ནས། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི། དེའི་བདེ་བ་བདེ་ཆེན་བརྗོད་ཞེས་པས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། ད་ལྟར་ཉིད་དུ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ། པུ་ལ་ཧ་རིའི་བཞེད་པས་དུས་འདིའི་དུས་སུ་ལུས་འདི་ལྟར་ཆོས་ལ་སེམས་འདི་འདི་ལྟར་གཏོད་དང་བྱས་པས་ཡེ་ཤེས་ངེས་པར་སྐྱེའོ། །རྫོགས་རིམས་ལ་དབྱེ་ན་གཉིས་སྟེ། སྦྱང་གཞི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་། སྦྱོང་བྱེད་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །སྦྱང་གཞི་ལ་གཞི་(བཞི་)སྟེ། ད་ལྟ་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་མི་དྲན་དགུ་དྲན་གྱི་དུས་དང་གཅིག །གཉིད་འཐུག་པོ་ཏིམ་ཀྱིས་ལོག་པའི་དུས་དང་གཉིས། རྨི་ལམ་ཟང་ཟིང་རྨི་བའི་དུས་དང་གསུམ། ཐ་མལ་གྱི་བུད་མེད་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དུས་དང་བཞི་པོ་འདི་རང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བཤའ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་
1-1-126a
སྦྱོང་བྱེད་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། དང་པོ་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དེའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་ཀྱི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་གཉིད་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ་བའོ། །རྨི་ལམ་སྦྱང་གཞི་དེའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་རྨི་ལམ་དང་བསམ་གཏན་བསྲེའོ། །བུད་མེད་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྦྱང་གཞི། དེའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་རྟེན་(བརྟེན་)པའི་གདམ་ངག་གོ། །སངས་རྒྱས་འདྲ་བའི་བླ་མས་གསུངས་པའོ། །ད་ནི་དོན་གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་ལེའུ་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དང་ཞེས་པ་དེ་འདིས་རྒྱས་པར་འཆད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是对于四大（元素）的产生：精血与中阴（意识）中四大元素齐全形成了身体。潮湿为水的性质，温暖为火的性质，轻盈为风的性质，舒适为空的性质。自我觉知产生于大乐，是指父亲欲望生起的时候和母亲欲望生起的时候交合，将身体舒适的方式融入。从部分与组分产生是指：父亲的精液、母亲的血与中阴进入（结合），这三者混合，然后形成浆状胚胎、泡沫胚胎、凝结胚胎、坚固胚胎和鱼形状的胚胎等，从这些阶段经过九个月零十天后，身体完全形成。
这些净化方法的生起次第是：首先，从五个阶段产生的净化方法是通过五种菩提而产生的。其中，净化父精的是月轮，净化母血的是日轮，在这两者之间进入的中阴，其净化方法是手印，这三者混合的净化方法是第四菩提。从此形成有口、眼、耳的完整身体，其净化方法是从第五菩提中升起的黑鲁嘎身。
四大元素产生的净化方法是：在十五尊女神时，四方位女神显现为四大元素的清净，或在九尊时，四方位女神以悲伤之歌（作为净化方法）。对于自我觉知大乐的净化方法是进入黑鲁嘎尊的面前，主尊父母融化。在十五尊女神时，这发生在第四菩提阶段。
部分和组分产生的净化方法是，根据纯净上师的仪轨，从修持生起次第禅定开始，通过修持止观而生起。
圆满次第有三部分：本质、定义和分类。圆满次第的本质是乐和大乐，如《后续续》第二品所说："此圆满次第瑜伽，是指乐与大乐"。定义是实际产生智慧的圆满次第，当下生起智慧，根据普拉哈里的观点，在此时此刻，如是身体，如是导引心识，智慧必定会生起。
圆满次第分为两类：所净基础的圆满次第和能净方法的圆满次第。所净基础有四种：第一，当前普通的念头时刻；第二，深度睡眠瞬间沉入的时刻；第三，混乱梦境出现的时刻；第四，与普通女子交合的时刻，这四者本身就是原始的圆满次第。
其净化方法也有四种：第一，净化普通念头的方法是依靠拙火瑜伽修持大手印；第二，净化睡眠的方法是将睡眠与禅定结合；净化梦境的方法是将梦与禅定结合；净化与女子交合的方法是依靠事业手印的口诀。这是如佛陀般的上师所说的。
现在讲第三义，即圆满次第，这也是第一品中所说的"智慧与意识"的详细解释。


 །རྫོགས་རིམས་ལ་ཆོས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་ཆགས་ཅན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་བརྒྱ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ན། ཡུམ་ཀྱི་(གྱི་)པད་མ་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡུལ་ཅན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ནི་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་དེ་ཡུལ་ཅན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །དགའ་བ་བཞི་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པ་དེའི་བདེ་བའོ། །རྟོགས་བཅས་ཀྱི་དགའ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་ས་ཧ་ཛ་རིག་པ་ལ་རང་ཉིད་དོ། །ལྷ་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་མི་རྟོག་པའོ། །ཁུ་བ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟེན་རྒྱུའི་རྣམ་པའོ། །བརྟེན་(རྟེན་)གྱིས་ཕྱེ་བས་ལས་བརྒྱ་དང་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་གང་ཟག་གིས་ཕྱེ་བས་བརྟེན་(རྟེན་)བཞི་རུ་འགྱུར་རོ། །དགའ་བ་དང་པོ་ཞེས་པའི་ཚིག་བཞི་དེ་འང་དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་
1-1-126b
མྱོང་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསྒོམ་པའི་དགའ་བ་བཞི་གནས་ལུགས་བསྟན་ནོ། །དགའ་བས་ནི་ཚིག་བཞིས་ཆགས་ཅན་ཆགས་བྲལ་གཉིས་ཀའི་དགའ་བ་བཞི་མཚན་ཉིད་བསྟན། གཞན་གྱིས་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་རྟོགས་པར་བསྟན། དམན་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་བློ་ལ་བཞག་པའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །ང་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་བླ་མ་མན་ངག་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་གིས་བལྟས་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེའི་ཚེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ལ་སོགས་པས་དུས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ན་བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་མིས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །བཟའ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བར་བསྒོམ་པར་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་བཟློག་(ཟློག་)བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་སྲིད་པ་ལུགས་ལས་འབྱུང་བ་ནི། དང་པོ་ཆོས་འབྱུང་ནི་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ལོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ། དེ་ལས་སྣང་བ་དེ་ལས་མཆེད་པའོ། །སྣང་བ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་མཁའ་མཉམ་ལྷན་ཅིག །དོན་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ལས་མ་འདས་པའོ། །དེ་ལས་ཐབས་དང་བཅས་སྟེ་(ཏེ་བསྐལ་)སྐལ་པ་དང་པོའི་མི་བྱུང་བའོ། །དེ་སྣང་ཡང་མང་པོར་ལོན་ནས་སའི་རོ་མྱངས་ནས་ཟོས་སོ། །བར་འདིར་ཉི་ཟླ་ཡང་བྱུང་དེ་ནས་ཕྱིས་ས་ཞག་མོ་ཟོས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་མྱུག་གུའི་ཚལ་བྱུང་ནས་ཟོས་སོ། །དེ་ཡང་ནུབ་ནས་འབྲས་མ་རྨོས་ཀྱི་ལོ་ཐོག་བྱུང་ནས་ཟོས་པས་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་འདོར་དང་
1-1-127a
ཕོ་མོ་དབང་པོའི་སྒོ་དོད་དོ། །དེ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་སྐྱེད་པས་རྒོད་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། འཁྱུད་པ་དང་དབང་པོ་སྒོ་སྦྱོར་བ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཐབས་ནི་ཕ་ལ་ཤེས་རབ་ནི་མའོ། །རང་བཞིན་ཕོ་མོ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཁུ་ཁྲག་བྱུང་བ་ལ་བར་དོ་ཞུགས་སྟེ(ཏེ)། ལུས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཡང་སྐྱེད་ལུགས་གནས་སྐབས་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆེན་པོ་བཞི་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། རང་རིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། དུམ་བུ་དང་ཆ་ཤས་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ནས་སྔོན་གྱིས་(གྱི་)འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་(གིས་)སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱི་སྲིད་པ་ལུགས་འབྱུང་ཡིན་ལ། དེའི་ལུགས་བཟློག་(ཟློག་)བསྐྱེད་རིམས་གོང་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཆགས་ནས་གནས་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི། ཐ་མལ་ཀྱི་(གྱི་)དུས་དང་། གཉིད་རྨི་ལམ་ཆགས་པ་སྤྱོད་པའི་དུས་བཞིའོ། །དེའི་རྫོགས་རིམས་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱང་གོང་དང་འདྲའོ། །ཁུ་བ་ལ་སོགས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེད་པའི་ཉམས་དང་མ་བྲལ་བར་བསྒོམས་ན་སྣང་བ་གྲོགས་སུ་འཆར་བར་སྟོན། ཐམས་ཅད་རིགས་བྱེད་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ་སྟན་(བསྟན་)ནོ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་ལ་སོགས་པས་བསྒོམས་པ་ལ་གདམས་པའོ།

圆满次第有三种法门，其中第一，欲爱者与事业手印共同修持俱生智慧时，母尊的莲花是境界法性空性，父尊的金刚杵是能境的觉性智慧，修持是为了让能境的觉性智慧证悟境界法性空性而进行交合。四种喜悦断除分别念，这就是其乐受。依靠具有觉受的喜悦，自己的本俱（俱生）觉性就是自我本身。"天"（神）指的是胜义菩提心、无分别之乐。精液是世俗菩提心，是所依的形相。
按依处分类，有手印和士夫两种。这两者各自又有世俗和胜义两种。这样按人分类，就成为四种依处。"第一喜悦"等四个词语，是通过第三灌顶的体验确定后修持的四种喜悦，显示了本来面目。"喜悦"等四个词语显示了有欲和离欲两种的四喜的特征；"他人"等词语表明大手印是通过上师口诀来证悟的；"下等"等词语显示了将大手印安置于心的方法；"我"等词语表明大手印是上师口诀证悟者所见到的，一切都从此生起并在那时显现；"如是"等词语表明长时间修持，即使福德较小的人也能成就；"饮食"等词语表明在一切行为中都不离大手印的体验而修持。
"法源"等词语显示了有情世间的顺行和逆行。其中有情世间的顺行是：首先法源是空性光明，从中生起的智慧是获得光明，然后是光明增长。这三种光明与虚空等同，俱生，意义不离空性光明。从中生起了具有方便的第一劫的人。虽然存在但经过很久后，他们尝到了地的味道而食用。在此期间，日月也出现，之后他们又吃了地上的油脂。然后又生长了嫩芽蔬菜而食用。这些也消失后，出现了不需耕种的谷物，食用后产生了大小便以及男女器官的洞开。然后生起贪欲烦恼，出现了调笑、注视、拥抱和交合。
其中方便是父，智慧是母。自然界的男女交合产生精血，中阴入于其中，形成身体。形成方式有从五个阶段产生的、从四大元素产生的、从自觉大乐产生的，以及从部分和组分产生的。然后前世的六道众生都产生，从而有了所谓的"三界都由此生起"。
这些是身体的有情世间顺行，其逆行与上述生起次第相同。当这样的身体形成并安住时，心的存在方式有四种：平常时、睡眠与梦境时以及行欲时。其圆满次第的净化方法也如前所述。
"精液"等词表明如果不离俱生体验而修持，显象会成为助伴；"一切种姓"等词显示了续部的伟大；"河流"等词是对修持的教诲。


 །དེ་ལ་ནང་དོན་དུ་བཤད་ན་ལུས་བཅོས་ལྟེ་བ་ནས་གཏུམ་མོའི་མེ་བྱུང་བ་ལ་མེ་མར་ཙེར་མོ་སྤྱི་བོ་ནས་ཁུ་བ་བབ་པ་ལ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབ་ཞེས་(ཅེས་)སོ། །དེ་གཉིས་འདྲེས་པ་ལ་རབ་དུ་(ཏུ་)བཅིངས་པ་ལྟར་ཞེས་སོ། །དེའི་བསྒོམ་པའི་དོན་ལ་བློ་བཞག་ཞེའོ། །ལེའུ་ཡི་
1-1-127b
མཚན་བསྟན་པ་གོ་སླའོ། །ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །།
༄། །ལེའུ་དགུ་པ། རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ།
ལེའུ་དགུ་པའི་ལེའུ་འབྲེལ་ནི། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པ་མ་བསྒོམས་ན་དེས་ཀྱང་འཆིང་བར་འགྱུར་བས་ལེའུ་དགུ་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོར་སྟན་(བསྟན་)རྒྱས་བཤད་ནི་ལེའུ་དང་པོའི་གནས་དང་ཞེས་པས་མདོར་བསྟན་ནས། སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་དག་གི་ལེའུ་དགུ་པ་འདིས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །མངོན་རྟོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ནི་ལེའུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པར་བསྒོམས་པའོ། །ལེའུ་འདི་ལ་གསུམ་ལས་བཤད་པར་ཞལ་ཀྱིས་(གྱིས་)བཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ལེའུ་ཡི་གཞུང་ལ་ཆོས་གཉིས་སྟེ(ཏེ)། དོན་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ལྷ་སོ་སོའི་རྣམ་དག་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ངེས་པར་ཞེས་པའི་དོན་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་དག་མདོར་བསྟན། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་སྦྱང་བྱ་ཡིས་དགོས་པ་བསྟན། རང་རིག་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་དག་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་མི་ཤེས་ལ་སོགས་པས་མཇུག་བསྡུས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་དག་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། ཕྱིས་ནས་རེ་རེའི་ལ་སོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མདོར་བསྟན། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱ་ཡིས་དགོས་པ་བསྟན། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །གང་དང་གང་གིས་འཇུག་(མཇུག་)བསྡུས་པའོ། །དེ་ལྟར་གཞུང་གི་བསྡུས་དོན་བྱས་ནས། མངོན་རྟོགས་སུ་བླངས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དག་རྒྱུ་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །གང་དུ་དག་ན་ལྷ་མོར་དག །དག་ལུགས་ཇི་ལྟར་དག་ན་འབད་རྩོལ་མེད་པར་དག་གོ། །དགོས་པ་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་སྤོང་ངོ་། །དེ་ལ་ཡང་
1-1-128a
དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་དག་མ་ཤེས་ན་དེས་ཀྱང་འཆིང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རང་ག་མ་ནི་དཔེར་ན་ཐག་པའི་སྒྲོག་དང་འདྲ་ལ། ལྷ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་གསེར་གྱི་སྒྲོག་བཞིན་ནོ། །ལྷ་ལ་ཞེན་པས་འཆིང་འབྲས་བུ་ལྷ་མི་འཐོབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དོན་དམ་དག་རྒྱུ་ལྷ་རྣམས་སོ། །གང་དུ་དག་ན་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པར་དག་གོ། །དག་ལུགས་འབད་བརྩོལ་(རྩོལ་)མེད་པར་དག་གོ། །དགོས་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ངོ་། །ལེའུ་ཡི་མཚན་གོ་སླའོ། །ལེའུ་དགུ་པའི་འོ།། །།
༄། །ལེའུ་བཅུ་པ། དབང་བསྐུར་བྱ་བའི་ལེའུ།
ལེའུ་བཅུ་པའི་ལེའུ་ཡི་འབྲེལ་ནི། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམས་དང་རྫོགས་རིམ་རྣམ་དག་བཅས་ནས་བསྒོམ་པའི་སྔོན་དུ་ཡང་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་པས་བསྒོམ་དུ་མི་རུང་བས་ལེའུ་བཅུ་དབང་གི་ལེའུ་སྟན་(བསྟན་)ནོ། །མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་ནི་ལེའུ་དང་པོའི་ཇི་ལྟར་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པས་མདོར་སྟན་(བསྟན་)ལ། ལེའུ་བཅུ་པ་འདི་བརྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འབྲེལ་པ་ནི་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་རག་མི་ལུས་པར་རྒྱུད་སྡེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་(གྱི་)ཆོ་གར་སློང་བའོ། །ལེའུ་འདི་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་དེ་ནས་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཅིག་(གཅིག་)གིས་བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའོ། །ལེའུ་གཞུང་ལ་བཞི་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལེའུ་འདི་ནས་མི་སྟོན་ཏེ། བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་དང་པོ་དང་། གུར་གྱི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ནས་སྟོན། སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ནི་ལེའུ་བཅུ་པ་ནས་སྟོན་ཏེ་འཁྲུགས་སྡེབ་བོ། །སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཅིང་ལྷ་ངོ་སྟོན་པ་བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ནས་སྟོན་ནོ། །
1-1-128b
དབང་བསྐུར་བ་ལ་བཞི་སྟེ། བུམ་དབང་དང་། གསང་དབང་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། དབང་བཞི་པའོ།

如果从内义来解释，身体中脐部生起拙火之火，而油灯般的火焰从顶部流下精液，因此称为"河流急急流下"。这二者混合，如"极为紧密系缚"所说。对此修持意义应该专注。章节名称的含义容易理解。这是第八章。
第九章：清净品
第九章的关联是：如此修持生起次第时，如果不修持清净观，那么也会成为束缚，因此讲解第九章。总说与详解是：第一章中"处所等"作为总说，而心不住于所住之清净品的这第九章作为详解。与现观的关联是在第二章和第三章中修持。
这一章有三部分，首先承诺讲解的部分容易理解。章节正文有两法：胜义真如清净和世俗各尊清净两种。第一部分有四：以"决定"等词总说胜义真如清净；说明所知障净化的必要性；以"自觉知"等详解胜义真如清净；以"不知其本性"等作结语。
世俗清净也有四部分：以"后来一一"等总说世俗清净；说明烦恼障净化的必要性；以"嗟，世尊"详细解释；以"种种"作结语。
如此归纳文义后，作为现观来理解：世俗清净的对象是蕴、界、处。清净成什么？清净成女神。如何清净？无勤而清净。其目的是断除烦恼障。
对此，如果不了解真如清净，它也会成为束缚。普通烦恼如绳索般束缚，而对神执著则如金锁。因执著神而束缚，不得神果。因此，胜义清净对象是诸神，清净为何？清净为法性空性。清净方式是无勤而清净。目的是净化所知障。章节名称容易理解。这是第九章。
第十章：灌顶品
第十章的关联是：如此修持生起次第、圆满次第及清净观之前，若未获得灌顶则不适合修持，故讲第十灌顶品。总说与详解是：第一章的"如何知瑜伽母"作为总说，而这第十章是其详解。与现观的关联是不依赖他人所作的坛城仪轨，而是依据续部召请坛城仪轨。
这一章有三部分，首先以"然后"等一首偈颂承诺讲解。章节正文有四部分：阿阇黎的特征不在此章讲述，而是在《后续》第一章和《密集》第八章中讲述；阿阇黎的事业在第十章中讲述，但次序混乱；将弟子引入坛城并指认本尊在《后续》第五章中讲述。
灌顶有四种：宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶和第四灌顶。
;


 །དེ་ཡང་བུམ་པའི་དབང་དེ་དུས་སྲོད་ལ་བསྐུར་རོ། །ཕྱོགས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བསྐུར་རོ། །དབང་སྟེགས་པའི་རྣམ་ལྔས་བྱུགས་པའི་སར་བསྐུར། [དཀྱིལ་འཁོར་]རྡུལ་ཚོན་གྱི་[དཀྱིལ་འཁོར་ལོ།] དྲི་མ་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་གོ། །ས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཐོབ་བོ། །ཉམས་མྱོང་ནི་བདེ་བ་ངོས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པའོ། །རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི་བསྐྱེད་རིམས་བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རྒྱུད་མཉན་པ་དང་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །དམ་ཚིག་ནི་རྩ་བ་བཅུ་བཞི་ལ་སོགས་བསྲུངས་པའོ། །གསང་བའི་དབང་ལ་ཡང་དུས་ནམ་ཕྱེད་ན། [དཀྱིལ་འཁོར་]ཀྱི་(གྱི་)ལྷོ་ཕྱོགས་སུའོ། །བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུགས་པའི་མཎྜལ་ཀྱི་(གྱི་)སྟེང་དུའོ། །[དཀྱིལ་འཁོར་]ལུས་ཀྱི་[དཀྱིལ་འཁོར་ལོ།] །དྲི་མ་ངག་གི་དྲི་མ་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ཐོབ་པའོ། །ཉམས་མྱོང་བདེ་ལ་མི་རྟོག་པ་ངོས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པའོ། །རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི་རྩ་རླུང་གི་རྫོགས་རིམས་དང་ཤ་ལྔ་པ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་དུ་རུང་བའོ། །དམ་ཚིག་ནི་རྩ་ལྟུང་དགུ་པ། བཅུ་གཉིས་པ། བཅུ་བཞི་པའོ། །དབང་གསུམ་པ་ལ་དུས་ཚོད་ནི་ཐོ་རངས་སོ། །[དཀྱིལ་འཁོར་]གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུའོ། །དབང་རྟགས་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བྱུགས་པའི་མ་འདལ་གྱི་སྟེང་དུའོ། །[དཀྱིལ་]འཁོར་བ་གའི་[དཀྱིལ་འཁོར་ལོ།] །དྲི་མ་སེམས་ཀྱིས་དྲི་མ་འཁྲུད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་འཛིན་པའོ། །སྲིང་
1-1-129a
མོ་དེ་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པའོ། །རྗེས་གནང་ནི་ལས་རྒྱུ་བསྟེན་པ་དང་ལྷ་ཞལ་སྦྱར་བསྒོམ་དུ་རུང་པའོ། །དམ་ཚིག་ནི་རྩ་བ་བཅུ་བཞི་པའོ། །དབང་བཞི་པ་ལ་ཡང་དུས་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་པའོ། །[དཀྱིལ་འཁོར་]ཀྱི་(གྱི་)བྱང་ཕྱོགས་སུའོ་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པའི་མ་འདལ་ཀྱི་(གྱི་)སྟེང་དུའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འོད་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད་དོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་པའོ། །ཉམས་མྱོང་ནི་གསུམ་པའི་དོན་དེ་ཚིག་གིས་གཏན་ལ་ཕེབས་(འབེབས་)སོ། །སེམས་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པའོ། །རྗེས་གནང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའོ། །དམ་ཚིག་ནི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་ཅིག་(གཅིག་)པའོ།། །།དབང་བསྐུར་ཐབས་ནི་ད་ལའི་ཆོ་ག་ཡིས་ཤེས་སོ། །འབྲུ་ནི་འཆན་ན་གསལ་ལོ། །ལེའུ་ཡི་མཚན་གོ་སླའོ། །ལེའུ་བཅུ་པའི་འོ།། །།
༄། །ལེའུ་བཅུ་ཅིག་པ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ལེའུ།
ལེའུ་བཅུ་ཅིག་(གཅིག་)པའི་ལེའུ་ཡི་འབྲེལ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་དེས་འབྲས་བུ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་འདི་ལྟ་བུ་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་འབྱུང་ངོ་། །མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་ནི་ལེའུ་དང་པོའི་ལྟ་སྟངས་བྱ་བ་དེ་འདིས་བཤད་པའོ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ནི་ཐད་སོར་དོན་སྡེབས་སོ། །ལེའུ་འདི་ལ་ཆོས་ལྔ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་སྒྲོལ་མས་དབང་དུ་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། རྒྱས་པར་བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་ལས་ཞེས་བྱ་བར་སྡེབས་སྟེ(ཏེ)། སྤྱིར་ཀུ་རུ་ཀུ་ལེའི་ཆོ་ག་རྟག་པ་བཅུ་གཉིས་ཡན་ཆད་ན་ཐོ་རེ་བ་ཅིག་(ཞིག་)ཡོད་པའོ། །གོང་དུ་གསུངས་པར་ཞེས་པ་སྡེབས་ཏེ་གོང་ལེའུ་གཉིས་པའི་སྔགས། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལཱེེ་ཧྲི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའོ།། །།མདོ་རུ་བསྡུས་ཞེས་
1-1-129b
པ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཅིག་(ཤིག་)འདིར་བསྡུས་ནས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ།

宝瓶灌顶在黄昏时进行。方位在东方。灌顶处是涂有五甘露之地。坛城为粉末坛城。净除身体的污垢。获得菩萨地位。体验是为了辨认乐受。上师成为金刚阿阇黎。授权可以修持生起次第、念诵等，以及听闻和解释续部。誓言是守护十四根本戒等。
秘密灌顶在午夜时进行。在坛城的南方。在涂有五甘露的曼达拉上进行。坛城为身体坛城。净除语言的污垢。获得如来地位。体验是辨认无分别之乐。上师成为金刚阿阇黎。授权可以修持脉气的圆满次第，可以享用五肉和五甘露。誓言是根本堕第九、第十二和第十四。
第三灌顶在黎明时进行。在坛城的西方。灌顶标志是在涂有菩提心的曼达拉上进行。坛城为语言坛城。净除心的污垢。为获得金刚持地位。辨认乐空不二的俱生智慧。姊妹成为阿阇黎。授权可以依靠事业手印和修持尊容合一。誓言是根本第十四。
第四灌顶在日出之时进行。在坛城的北方。在涂有血的曼达拉上进行。在菩提心光明坛城中。净除执身语意为分别的污垢。获得大乐地位。体验是用言语确定第三灌顶的意义。心成为阿阇黎。授权修持大手印。誓言是根本堕第十一。
灌顶方法可从现行仪轨中了解。字义在注释中明了。章节名称容易理解。这是第十章。
第十一章：现证菩提品
第十一章的关联是：如此获得灌顶后，可以成就这样的事业集，为了显示这点而有第十一章事业集品。总说与详解是：第一章的"眼视"部分由此章详解。与现观的关联是直接组合意义。
这一章有五法，首先讲述怎样用度母来摄受。详细内容被编入《十二续》中，一般来说，在《十二续》以上有一篇关于库鲁库勒的仪轨。"如上所说"是指上文第二章的咒语："嗡库鲁库勒吽娑诃"。"摘要"是指这里摘要展示一种修法。
;


 །དེ་ལ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལཱེེ་དང་བླ་མ་གཉིས་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ་བདུན་རྣམ་དག་བྱ། དེ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམས་ལ་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ། དངོས་གཞི་ལ་དང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ། དེའི་ངང་ལས་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཧྲི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ནི་ཞལ་ཅིག་(གཅིག་)ཕྱག་བཞི་པ་ཕྱག་མཚན་དཀྱུས་ན་གསལ་ལོ། །དེའི་སྙིང་ཁར་(གར་)ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཧྲི་ལས་ལེའུ་གཉིས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཅིག་(ཞིག་)བསམ་མོ། །དེ་ལས་འོད་སྤྲོས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྟིམ། དབང་བསྐུར་ལ་སྣང་མཐས་དབུ་རྒྱན་པར་བསམ། དེ་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་འདི་ནི་ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་ལྟ་སྟངས་བཞིས་བཞི་བསྒྲུབ་པ་ནི་མཉམ་པར་མ་རུངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཎི་ལྟ་སྟངས་བཞི། རླུང་བཞི། ཉམས་སད་པའི་གནས་བཞི་ཡོད་དེ་གཞུང་ན་གསལ་ལོ། །ཟླ་དྲུག་ཞེས་(ཅེས་)པ་ལ་སོགས་པས་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་སྟན་(བསྟན་)ནོ། །ལྟ་སྟངས་བཞི་པོ་བསྒྲུབ་པའི་དགོས་པ་ནི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་གསུམ་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །དོན་བདུན་པ་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཤ་བཟའ་བ་ཕན་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཤ་ཟོས་པས་ནི་དགའ་བ་རྟོག་བཅས་པ་དགའ་ཞིང་རྟོག་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྨོན་པ་དེས་ཀྱང་ལན་བདུན་པའི་ཤ་ཟོས་ན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་
1-1-130a
འགྱུར་རོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྐད་སྙན་ཞིང་བདེ་བ་དང་། མིག་དང་ལྡན་པ་ནི་མིག་མས་འགེངས་པ་མིག་དཀྱུས་རིང་བ་མིག་རྩ་དམར་བར་འདུག་པ་དང་གཉིས། དྲི་ལུས་ནི་ལུས་ལ་དྲི་ཞིམ་པ་འདུག་པ་དང་གསུམ། གཟི་བརྗིད་ནི་འོད་མདངས་ཡོད་པ་དང་བཞི། གྲིབ་མ་ནི་མར་མེ་ལ་ལྟས་ན་གྲིབ་མ་ལྔ་བདུན་ཤར་རེ་ཡོད་པ་དང་ལྔ་པོ་དེ་འདི་ན་ཡོད་ལ། རྒྱུད་གཞན་ནས་བསྐོང་ན་གཡས་ངོས་སུ་ལྡོག་པ་དང་དྲུག །འགྲོ་ན་བྱ་ངང་པའི་འགྲོས་ལྟར་འགྲོ་བ་དང་བདུན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་མཐོང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཡིན་པས་བདག་གིས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་ལུས་འདི་སྦྱིན་དགོས་བྱས་ན་སྟེར་ཏེ། དེ་ལ་རི་ལུ་བྱས་ནས་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉི་ཟླ་གནས་ཀྱི་བར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་སེངྒེ་བཟང་པོ་བཞིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱིས་(ཀྱི་)དོན་དུ་བསྡུ་ན་ཀུ་རུ་ཀུ་ལ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་བསྐྱེད་རིམས་སུ་བསྡུ་སྟེ། དོན་ལ་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་དུ་བསྡུའོ། །ལྟ་སྟངས་བཞི་ལས་བཞི་བསྒྲུབ་པ་དེ་འབྲས་བུ་ལས་ཚོགས་སུ་བསྡུ་བ་འདི། དོན་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཤ་བཟའ་བ་རྣམས་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་བསྡུའོ། །དོན་ལྔ་ལ་ལེའུའི་མཚན་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲ་བ་ནི་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་དུ་འབྲེལ་པའོ། །སྡོམ་པ་ནི་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)པའི་རིམ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྡོམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞུས་ཤིང་དབང་བྱས་པས་ན་མངོན་པར་
1-1-130b
བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་ལ་བྱའོ། །རྟག་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཀྱི་(གྱི་)དོན་དུའོ། །རྒྱལ་པོ་ནི་གོང་ན་གཞན་མེད་པའོ། །དེས་ན་རྟག་པ་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྟོད་ཀྱི་རྟག་པ་གཅིག་དེས་རྫོགས་སྷོ།། །།འདིར་མ་རྒྱས་བ་རྣམས་ཆན་དང་། སྲོག་ཤིང་དང་། སྒོམ་རིམས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དང་། དེ་རྣམས་སུ་བལྟས་ན་རྒྱུད་མུལ་ཀྱིས་(གྱིས་)འགྲོའོ།། །།བརྟག་པ་དང་པོའི་ཊི་ཀ་རྫོགས་སྷོ།། །།
༄། །བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལ། ལེའུ་དང་པོ། རབ་གནས་ཀྱི་ལེའུ།
བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

其中，首先作为前行，迎请库鲁库勒和上师二者于虚空中，进行七种清净。将此修为无缘后，修四无量心。正行时首先修空性，从其状态中观想红莲花和日轮座。其上观想种子字"吽"，从中生起的女神是一面四臂，手印详见正文。在她心间日轮上观想种子字"吽"，被第二章的咒语所环绕。从中放光，融入智慧，灌顶后观想普光佛为其头饰。修持此法的利益在"此乃"两个词中说明。
然后以四种眼视成就四种事业，即"平等"、"可怖"等，有四种眼视、四种风和四种提升体验的部位，详见正文。"六月"等词表明时间的修持。四种眼视成就的必要性由"眼视"等词说明。
第三义——食用五肉、五甘露的教授由"其中"等词说明。第七义——食用七世肉的利益和功德由"嗟，金刚"等词说明。食用七世肉能生起有觉受之喜悦，希求无分别俱生智慧，若再食用七次转生的肉，将获得成就。
其特征是：一、声音悦耳且愉快；二、具有眼睛，即眼窝丰满、眼型修长、眼脉发红；三、体香，即身体有芳香；四、光辉，即有光泽；五、影子，即对着灯光看时有五到七个影子显现。这五种特征存在于此人身上。其他续部还补充：六、右侧有旋涡；七、行走如天鹅步态。
见到这样的人，因为他是菩萨种姓，应向其顶礼绕行，献花后若请求"请给予此身"，他会给予。将其身体制成丸状食用，仅此便可成就空行。这是日月之间的成就。例如国王狮子贤那样。
总结续部义理：库鲁库勒事业集之尊可归入生起次第，实质上属于本性续部。四种眼视成就四种事业归入果位事业集，实质上是果续。食用五肉、五甘露和七世肉归入饮食誓言。
第五义的章节名称：嘿鲁嘎是金刚，空行母是无我母等，网是主尊与眷属的关联，三昧是合一生起次第与圆满次第，因金刚心所请而赐予灌顶，故名"现证菩提"。这是指文字和语句群。续部是为众生利益。王是无上之义。因此，三十二续的上半部第一续至此完成。
这里未详述的部分，可参见注释、命杆（中轴）、修行次第和坛城仪轨，查阅这些就能通晓续部。第一品疏释完毕。
第二品 第一章：灌顶品
顶礼上师尊贵圣者们。
;


 །དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་འདི་ལ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་། ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བསྡུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚངས་པ་ལ་ཁ་བསྐོང་(སྐོང་)བ་དང་། དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། ངེས་པ་སྟེར་བ་དང་། ཐེ་ཙོམ་སེལ་བ་དང་བཞིའོ། །དེ་ཡང་བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་དང་པོ་དང་། ལེའུ་ལྔ་པ་མན་ཆད་ལེའུ་བརྒྱད་དེ་ལེའུ་དགུ་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའོ། །ལེའུ་གཉིས་པས་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་འབེབས་སོ། །ལེའུ་གསུམ་པས་ངེས་པ་སྟེར་རོ། །ལེའུ་བཞི་པས་ཐེ་ཙོམ་སེལ་བའོ། །དེ་ལ་ལེའུ་དང་པོས་རབ་ཏུ་གནས་པ་འདིས་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་གསུམ་པ་དང་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་བསྐྱེད་རིམས་ལ་ཐང་སྐུ་དགོས་ལ། དེ་ལ་རབ་གནས་དགོས་པས་དེའི་མ་ཚང་བ་སྟོན་ཏོ། །བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་བཅུ་པར་དབང་བསྐུར་བྱུང་བ་ལ་སྔོན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཅིག་(ཞིག་)དགོས་པས་དེ་འདི་ནས་སྟོན། བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་གསུམ་པར་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བྱུང་བ་ལ། ཕྱིའི་མཆོད་པ་མ་ཚང་བ་འདི་ནས་སྟོན། རྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་གཉིས་
1-1-131a
པར་ལས་ཀྱི་ཚོགས་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་ཧོ་མ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཚང་བས་དེ་འདི་ནས་བསྟན། བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་བཅུ་པར་ས་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བ་ལ། དེའི་སྔོན་དུ་ས་སླང་པ་འདི་ནས་སྟོན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་ལེའུ་འདི་ལ་མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐོང་(སྐོང་)བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱའོ། །ལེའུ་འདི་ལ་ལེའུ་ཡི་གཞུང་དང་མཚན་ནོ། །ལེའུ་ཡི་གཞུང་ལ་ཆོས་ལྔ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་དྲི་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རབ་ཏུ་གནས་པ་བསྟན་ནོ། །དེ་ལ་དྲི་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་དྲིས་པའོ། །རབ་གནས་ལ་མཚན་ཉིད་ནི་དབྱེ་བ་དང་། སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། མ་བྱས་པའི་སྐྱོན་དང་། བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། ཅི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དབྱེ་བ་ལ་སྐུའི་རྟེན་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། གསུང་གི་རྟེན་དང་། ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ནོ། །སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་པྲ་ནི་པ་ཏིཥྚ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། བརྟན་པོར་གནས་པ། ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ། མི་འགྱུར་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་པྲ་ཏིཥྚ་ཞེས་རིང་པོར་དྲངས་ན་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་གནས་བཟང་པོ་འམ་མཆོག་དུ་(ཏུ་)གནས་པའོ། །མ་བྱས་པའི་སྐྱོན་ནི་རྟེན་བཟང་པོ་དེ་ལ་མི་མ་ཡིན་ཞུགས་ནས་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་འབྱུང་བའོ། །བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་མཆོད་པའི་གནས་སུ་རུང་བའོ། །ཅི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ། རྒྱས་པ་བར་བ་བསྡུས་པ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས། རིམ་པ་ཅི་ལྟར་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །དེའི་ལན་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། ཆོ་ག་བསྡུས་པ་ནི་ཐུན་ཅིག་(གཅིག་)གི་ནང་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ད་ལྟའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་
1-1-131b
མིན་ཏེ་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་(གཅིག་)གི་རབ་གནས་ཡིན། རབ་གནས་བར་པ་ནི་ཡོན་བདག་སྟ་གོན་བྱེད་པའི་ནུབ་མོ་རབ་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ཡང་སྟ་གོན་བྱེད་པའོ། །གཞན་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདྲའོ། །རྒྱས་པར་ནི་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་གཱའི་བུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་གཞུང་དང་སྦྱར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཞེངས་པ་ནི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཡོངས་བས་དེ་ནས་ས་ཆོག་བྱ། དེ་ནས་སྟ་གོན་བྱས་པའི་ཏིང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡིན་བྲི་བའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་བདག་འཇུག་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་ཧོ་མ་བྱ་བ་ནི། ཅི་གསུངས་སྦྱིན་བསྲེག་བྱས་ནས་ནི་ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །སྔར་བར་ཞེས་པས་སོགས་ཚིག་བཞིས་རབ་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་སྲོད་ལ་སྟ་གོན་བྱ་བ་དང་ཐོ་རས་(རངས་)སྤྱན་འབྱེད་གཉིས་ལ་སྦྱར་རོ། །རང་འདོད་ཞེས་(ཅེས་)པས་གྷུ་རུའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ།

虽然尊贵的欢喜金刚后续中有十二章，但可归纳为四种法门：补充完整、确立成就、给予确定和消除疑惑四种。其中，后续的第一章和从第五章以下的八章共九章用于补充缺失部分。第二章用于确立成就。第三章给予确定。第四章消除疑惑。
关于第一章的灌顶，这是因为前续第三章和第八章的生起次第需要唐卡，而唐卡需要灌顶，所以此处教授其缺失部分。前续第十章论及灌顶时，需要首先有具足特征的阿阇黎，此处就教授这点。前续第三章中提及内部供养和秘密供养，而缺少外部供养，此处予以教授。前续第二章虽广说事业集，但缺少依于火供的部分，此处予以教授。前续第十章提到净地等内容，而此前需要选择场地，此处予以教授。因此，这一章被称为"补充完整品"。
本章分为章节正文和名称两部分。章节正文有五法，首先以问题为先导，教授灌顶。提问者是金刚心。关于灌顶的特征包括分类、名称的含义、不做的过失、做了的利益以及如何进行的次第。
分类包括身依处的灌顶、语依处的灌顶和意依处的灌顶。名称含义：若从"pra ni patishtha"这个词来看，意为坚固安住、长久安住、不变安住。若从较长的"pratishtha"来看，则意为殊妙安住或最上安住。不做的过失是良好的依处会被非人侵入，导致极大的不吉祥。做了的利益是吉祥且适合作为供养之处。
关于进行的次第，分为广、中、略三种，问道："次第应如何解说？"答复是：略仪轨在一座中完成，不适合现代人的情况，是成就者的灌顶方式。中等仪轨是在施主准备的晚上进行灌顶的准备工作。其他部分的仪轨与略仪轨相同。广仪轨应从灌顶仪轨宝瓶中了解。
若与正文结合，则"建立圣坛城"是指先完成前行修持，然后进行地仪轨，接着在已准备好的基座上绘制任何坛城。然后成就坛城时，阿阇黎自己进入后进行火供，如"按所说进行火供后"所述。"先前"等四个词表明灌顶的准备工作在黄昏时进行准备，黎明时进行开眼仪式两个步骤。"随自意"表明上师的特征。


 །མཆོད་པ་འདི་རྣམས་གཡོན་དུ་མཆོད་ཡོན་དང་ཞལ་བསིལ། བསང་གཏོར་ཆུ་གསུམ་བཞག་ལ། གཡས་ངོས་སུ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བཞག་པ་གོ་རིམས་ཀྱང་ངེས་པ་མེད་པ་ལ་དབུལ་བ་ཡང་གང་ཟིན་ཟིན་ནས་དབུལ་གསུང་། རྡོ་རྗེ་བསང་གཏོར་ཆུར་བཅུག་པས་གཏོར་ལ། ངག་ཏུ་ཛྙ་ཞེས་པས་མཆོད་པའི་བགེགས་བསྐྲད། དེ་ནས་ལག་པས་རྡོ་རྗེ་གཟུང་བས་ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་བརྗོད་པས་བདེ་སྟོང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཨོཾཱ་ཛ་ཧྰྃ་བྃ་ཧོ་ལ་སོགས་པས་དབུལ་ལོ། །དེ་ཡང་ཨོྃ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའོ། །བཛྲ་བདེ་སྟོང་ངོ་། །པུས་པེ་མེ་ཏོག་གོ། །ཨཱ་ཧཱུྃ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་མོ། །སྭཱ་ཧཱ་ནི་མཉེས་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །དེས་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་གུར་གྱི་ལེའུ་
1-1-132a
བཅུ་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད་བསྟན་ནོ། །ད་ནི་ཧོ་མ་བསྟན་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པས་ཐབས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྟན། །ཁྲུ་གང་བ་ལ་སོགས་པས་ཐབ་(ཐབས་)ཀྱི་ཚད་བསྟན། །ཞི་བ་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པས་ཁ་དོག་བསྟན་ནོ། །ཞི་བ་ལ་ཏིལ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་བསྟན། ཨོཾ་ལ་སོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བ་སྟན་(བསྟན་)སྦ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་བསྟན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལག་ཏུ་བླངས་པ་ཧོ་མའི་ཆོ་གར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་སའི་ལྷ་མོ་ལས་བླང་བ་ནི་མཎྜལ་བྱས་པའི་དབུས་སུ་བརྡུད་(བདུད་)རྩིའི་ཆུས་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གྲུ་བཞི་པ་ཅིག་(ཞིག་)བྱ། དེའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ཅིག་(གཅིག་)བཀྲམ་ལ། དེ་བྃ་ལས་སའི་ལྷ་མོར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་བསྟིམ། མཆོད་མ་མ་ཞེས་པས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །རྷྃ་རྷྃ་ནེ་པ་ཏེ་དང་གཉིས་འདམ་ཀའོ། །ལེའུ་ཡི་མཚན་གཞུང་ན་གསལ་ལོ། །ལེའུ་དང་པོའོ།། །།
༄། །ལེའུ་གཉིས་པ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལེའུ།
ལེའུ་གཉིས་པ་འདིར་བརྟག་པ་དང་པོར་བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་པ་རྣམ་དག་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་ཤིང་བརྡའ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས། དུས་ཚོད་ཅི་ཙམ་ན་སངས་རྒྱས་པ་མི་ཤེས་པ་ལ་འདིར་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ཞག་བདུན་ན་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་ལ་འབེབས་པས་དངོས་གྲུབ་བསྟན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་འདི་བསྟན་ནོ། །ལེའུ་འདི་ལ་ཡང་གཞུང་དང་མཚན་ལས་དང་པོ་གཞུང་ངོ་། །དེ་ལག་གཉིས་ལས་དང་བ་དྲི་བ་ནས་ནམ་མཁར་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་ཀུ་བ་ཕྱ་ཕྱ་བ་དེ་ལ་དགོས་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ། རྫོགས་
1-1-132b
རིམས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་བསྐྱེད་རིམས་ལྷའི་སྐུའི་རྣམ་རྟོག་དེ་བསྒོམས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་བྱས་པའམ། ཡང་ན་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཀུ་བས་ཚུ་བཙལ་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་ལ་བྲི་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བ་དེའི་བསྐྱེད་རིམས་ཀ་བ་འདྲ་བ་དེས་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་མི་འབྲི་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་ཀུ་བ་ཁ་བ་ཅད་ན་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་འགྲོ་དགོས་གསུང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྕོགས་པ་བསྟན་ཏེ་དེ་ལ་ཆོས་ལྔ་ཡོད་ཀྱང་། དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་བསྟན་ནོ། །དེ་ཡང་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་གནས་སུ་བསྐྱེད་རིམས་ཌིག་བཅོྭ་ལྔ་འམ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུ་གང་ཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་རྫོགས་རིམས་གང་མོས་ཅིག་(ཞིག་)དང་གདན་གཅིག་ལ་སྤྲུགས་ནས་སེམས་ཡེངས་པ་མེད་པ་ཅིག་(གཅིག་)གིས་བསྒོམས་པས་དེ་ཡང་རྐང་པ་འཁྲུད་དང་ཟ་བ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བསྐྱེད་པའི་རིམས་པ་ལ་ནི་བརྟན་པ་ཐོབ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་ནི་རྟགས་འགའ་ཐོན་ཅིག་གིས་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ཞག་བདུན་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ནི། དེ་ཡང་སྤྱོད་ལ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མི་འབྲལ་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ། །དེ་ནས་ནང་དུ་ཡི་དམ་ལྷ་ཟླ་ཕྱེད་བསྒོམས་ལ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་སྤྱི་བོ་ན་མར་ལ་འོད་དཀར་མེར་གྱིས་བླུགས་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་པ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་དགོས་པའོ།

这些供品，左边摆放供水和洗面水、洒净水三种，右边摆放花等物品，顺序也并无固定，上供时也可从任何一种开始供养。用金刚杵蘸取洒净水洒净，口中念诵"札"字驱除供品的障碍。然后手持金刚杵，诵"嗡阿吽"，加持为空乐，以"嗡班札亢班吙"等词供养。其中"嗡"是吉祥，"班札"是空乐，"普贝"是花，"阿吽"是身语意三者，"娑哈"是愿获欢喜。这适用于所有供养。或者也可与《密集》第十四章偈颂结合使用。这些是外部供养的教授。
现在讲解火供：以"寂静"等词显示方位之界；以"一肘"等词显示火坛的大小；以"寂静颜色"等词显示颜色；以"寂静用芝麻"等词显示特殊物质；以"嗡"等字迎请智慧火神；以"娑婆"等词送别智慧火神。这些实践应从火供仪轨中了解。
现在讲如何向地神请求：在曼达拉中央用甘露水画一个方形的香水圆点，在其中央散放一堆花，将其从"邦"字变为地神，融入智慧。以"礼敬母亲"祈请。"朗朗"和"尼帕特"二者任选其一。章节名称在正文中明了。这是第一章。
第二章：成就品
第二章是因为在前续中修持了生起次第、圆满次第、念诵和清净观，并进行了手印和行为等实践，但不知道何时能成佛，此处确立为三个月零七天后成佛，因此这一章被称为"成就确立品"。
本章也分为正文和名称，首先是正文。其中有两部分，首先是从提问到空中圆满次第的内容。比如说，就像大海中的泡沫飘荡无有意义一样，在深奥的圆满次第义理中，修持生起次第神身的概念有什么必要？或者说，就像用瓢在海中取水，海水也不会减少一样，情绪如大海，生起次第如瓢，完全不能减少情绪。或者说（泡沫飘）是指当瓢破裂时，必须在海面上行走。
世尊教授所能做到的，这里虽有五法，首先讲解修持生起次第。无论白天还是夜晚，依靠十五尊或九尊饮血尊任一本尊，与所选的圆满次第合一于一座上，以不散乱的心修持，这由"洗足、饮食"等词教导。在生起次第中获得稳固，在圆满次第中出现一些征相，三个月零七天后成佛。在任何行为中也不离本尊瑜伽的骄傲而行动。
然后，内部观修本尊半月，将其融化为光明，从顶门灌注清亮明光，净除身语意三者的污垢，加持和恢复三身心誓言的功用。


 །ཟླ་བ་ཅིག་(གཅིག་)ཏུ་གསངས་ལ་སྤྱོད་ཞེས་(ཅེས་)པའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་གསང་སྒྲུབ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སྤྱོད་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་སྒོམ་པ་གསང་བའི་གསང་སྤྱོད་དང་། སྒོམ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་
1-1-133a
སྤྱོད་པ་གསང་སྤྱོད་དང་གཉིས་ལ། འདིར་བསྒོམ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་སྤྱོད་པ་གསངས་ལ་ཟླ་བ་བ་ཅིག་(གཅིག་)སྒོམ། དེ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམས་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ། རྫོགས་རིམས་གང་སྒོམ་ཡང་རིམ་པ་ལྔ་ལྡན་དང་ཟླ་བ་ཅིག་(གཅིག་)ཏུ་བསྒོམས་པས་དགོས་པ་ནི། ཇི་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་མ་རྙེད་པར་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །གནང་བ་ཅི་སྙེད་འགྱུར་ལ་སོགས་པས་དོན་གསུམ་པ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མའམ་ཡང་ན་བདག་གིས་ནུས་པས་བཀུག་པ་དེ་ཁྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་འཁོར་བའམ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་བཤད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའམ་བདེ་འགྲོ་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་བཤད་དོ། །དེ་ནས་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་དགོས། དེ་ནས་དབང་སྐུར་རོ། །དེ་ཁྱེར་ནས་སྤྱོད་པ་ཟླ་བ་ཅིག་(གཅིག་)བྱའོ། །བདག་མེད་མ་སྒོམ་པ་ཅིག་(ཞིག་)གིས་ཀྱང་ཧེ་རུ་ཀར་སྒྱུར་ལ་སྤྱོད་པ་བྱའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལ་སོགས་པ་དོན་བཞི་པ་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་སྟེ་འབྲས་བུས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བསྟན། །དེ་ཡང་སྤྱོད་པ་ལས་འོག་ནས་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལ་ཡོན་ཕུལ་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལ། རང་ཉིད་གནས་ཁང་ཅིག་(ཞིག་)ཏུ་སྟན་ལ་འདུག་ལ་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་སྤྲོ་བསྡུ་ཞག་བདུན་བྱའོ། །དེ་ཡང་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་བྱ་སྟེ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱའོ། །དེ་ནས་མི་སྐྱོད་པ་རིན་འབྱུང་སྣང་མཐའ་རྣམ་སྣང་། དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་དེ་ཞག་རེ་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་བྱའོ། །རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ལས་མ་འདས་པའོ། །མཐར་ནི་སྤྲོས་
1-1-133b
པ་ཉིད་ནི་སྒྱུ་ལུས་སོ། །སྤྲོས་མེད་བྱེད་ནི་སྒྱུ་ལུས་ལྷའི་སྐུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་འོད་གསལ་སྟོང་པར་ཐིམ་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་ཟུང་འཇུག་མི་སློབ་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟགས་བརྒྱད་འབྱུང་སྟེ། ཕྲ་བ་དང་ཡང་བ་དང་། བདག་པོར་གྱུར་དང་། གར་ཡང་ཕྱིན་པ་དང་། མཆོད་པར་འོས་པ་དང་། འདོད་རྒུར་སྒྱུར་བའོ། །དགའ་མགུ་གནས་པ་དང་། དབང་དུ་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པས་དོན་ལྔ་པ་བཅད་པའི་སྐྱོན་ཡང་སྟོན། དེ་མ་སྙེས་པས་ཚིག་ལྔ་དྲིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པ་ལན་ནོ། །དེ་ལ་བཞི་ལས་དང་པོའི་བསྐྱེད་རིམས་མེད་ན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས་དཔེ་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ལ་སོགས་པས་དེ་ཡང་ཐ་མི་དད་པ་མེད་ཏེ་(དེ་)བསྐྱེད་རིམས་དང་དངོས་པོ་དངོས་མེད་གཉིས་མེད་{ལས་}འདས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཞེས་(ཅེས་)པའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིའི་བྱ་བ་གཙོ་བས་མི་རྟོགས་པའོ། །དེའི་རྟོགས་པ་ཡང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལ་སོགས་པས་རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །རྟོགས་པའི་གནས་དེ་ཉིད་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་བསྟན་པ་ནི། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕུན་སུམ་འཚོགས་(ཚོགས་)པ་ལྔའི་ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དགའ་བའི་གོ་རིམས་གར་གཏོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མཆོག་དགའ་དགའ་བྲལ་དང་པོར་ནི་ལ་སོགས་
1-1-134a
པས་བསྟན་ཏོ། །བཙུན་མོའི་བྷ་ག་བདེ་ཅན་དུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལུས་དང་པོ་ཆགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་སྐུ་གསུམ་དུ་ཆགས་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མའི་བྷ་གར་ཐིག་ལེ་བདེ་བར་གནས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ།

一个月中秘密行持，这两个词教导了密修圆满次第的修持。这有两种：行为显现而修持隐藏的秘密行持，以及修持显现而行为隐藏的密行。此处指的是修持显现而行为隐藏，秘密修持一个月。在完成生起次第后，无论修持何种圆满次第，都应具五支分一个月修持，其目的如"直至未获得手印"所述。
"许可多少转变"等词教导了第三义，即行持觉性律行，这是指带领预言授记的手印女，或者由自己能力招来的人。对她解说轮回或三恶趣的过患，以及涅槃或善趣天人的果位。然后为了脱离轮回，应当皈依发心，之后进行灌顶。带着她进行一个月的行持。修持无我母的人也应将其转变为嘿鲁嘎而行持。
"生起次第瑜伽"等词是第四义，即进行放射收摄，以获得佛果。行持结束后，向手印女献供并送别，自己则在一处住所坐在坐垫上进行七天本尊身的放射收摄。这应以空乐为本质，做如梦如幻的放射收摄。然后每天放射收摄不动佛、宝生佛、无量光佛、毗卢遮那佛、不空成就佛和金刚持的身。一切动与不动都不离空乐。最终，有相是幻身，无相是幻身神身融入空明空性。其果是无学双运。
如此会出现八种征相：微细、轻盈、成为主宰、随处前往、堪受供养、随欲变化、喜乐安住及获得自在的功德特征。
"金刚心"等词是第五义，也显示了断除的过失。由于不理解，提出了五个问题。"世尊"等是回答。其中有四部分，首先说明若无生起次第则不能成就，用比喻和意义来说明。"有与无"等词表明生起次第与有无二者并非不同，超越了有和无的二元性。一切法都是无漏俱生，若证悟此理，佛也是如此。"若有人"两个词表明主要依靠外在行为则无法证悟。
"金刚妃"等词显示其证悟是依靠自身和他身而证得。证悟之处即是五种圆满的本质所住，这由"说者是我，法也是我"等词教导。若问这样的五种圆满本质的俱生智慧属于哪个喜悦次第，则由"胜喜、离喜、初喜"等词来说明。
在妃子的佛伽乐处等处，在身体最初形成时也以三身形成。首先，自性空性法身，母亲的佛伽中明点安住乐受是圆满受用身。
;


 །དེ་ལས་གནས་སྐབས་ལྔ་ལས་ལུས་གྲུབ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལམ་དུ་བཟློག་པ་ལ་ཡང་ཁུ་བ་དེ་ཉིད་ལ་སྐུ་གསུམ་ཚང་བར་བསྟན་པའོ། །དུག་གི་དུམ་བུ་ཅིག་(གཅིག་)ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མར་ལ་རིགས་མཐུན་གཉེན་པོར་བཏང་བར་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན། །དེ་ཡང་ཇོ་བོས་ཉམས་སུ་བླངས་བ་དང་སྦྱར་བ་ལ་དཔེ་དེ་རྣམས་བརྗོད་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་ནི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གོ། །མི་བཟད་པའི་ལས་ནི་ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་དང་གཉིད་འཐུག་པོ་དང་། རྨི་ལམ་དང་བུད་མེད་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་། དེ་རྣམས་གང་དང་གང་གིས་འཁོར་བར་འཆིང་བར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་ཐབས་དང་བཅས་པ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལ་གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་སྒྱུ་ལུས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པའི་ཐབས་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་འགྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བསྟན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འཆིང་བ་ནི་ཐ་མལ་པས་ཞེན་ནའོ། །འདོད་ཆགས་གྲོལ་ནི་གོང་གི་ཐ་མལ་བསྟེན་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་དེ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་ཆད་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པས་རིགས་ལ་ཞེན་
1-1-134b
པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ལེའུ་ཡི་མཚན་ནི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་མཁའ་འགྲོ་ནི་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ། དྲ་བ་ནི་གཙོ་འཁོར་དུ་འབྲེལ་བའོ། །སྡོམ་པ་ནི་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རྫོགས་སྡོམ་པའོ། །དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་བརྟག་པ་དང་པོའི་འོ།། །།ལེའུ་གཞུང་སྐྱོང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་གྲགས་སོ།། །།
༄། །ལེའུ་གསུམ་པ། དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱི་ལེའུ།
ལེའུ་གསུམ་པ་འདིས་བརྟག་པ་དང་པོའི་ངེས་པ་བསྟེར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བརྟག་པ་དང་པོར་རྒྱས་པར་ཡོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་བསྐྱར་ནས་བཤད་པ་ལ་ནི་ངེས་པ་བསྟེར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལེའུ་འདི་ལ་གཞུང་དང་མཚན་གཉིས་ལས་དང་པོ་གཞུང་ངོ་། །དེ་ལ་གཉིས་ལས་མཚམས་སྦྱར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མདོར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ནས་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ཆོས་དགུ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་དེ་ལ་སྡོམ་པ་བཀའ་སྩོལ་པ་ལ་མ་རྩིག་པས་སྡོམ་པའི་ངེས་པ་སྟེར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་དང་པོ་ནས་སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་བྱ་ཞེས་པས་དེའི་ངེས་པ་སྟེར་བ་སྟེ། དེར་ནི་ལུས་སེམས་གཉིས་སྡོམས་པ་ལ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བཤད་པ་དེ། ཅི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་སྟེར་བའོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དབང་གསུམ་པར་གོ་ཕྱེ་ནས་བཞི་པར་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཅིག་(ཞིག་)གིས་གོ་བར་ཡིན་གྱིས་(གྱི་)གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་གོ་སྒྲོ་འདོགས་མི་ཆོད་པར་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི། དེར་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དེ་གོ་བ་ཅིག་(གཅིག་)པུས་མི་ཆོག་སྟེ། 
1-1-135a
དེ་གོ་ནས་རྒྱུན་བསྲིང་བ་ལ་གཞན་ལུས་ཕྱག་རྒྱ་མ་འམ་རང་ལུས་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཅིག་(གཅིག་)པུ་ལ་སྒོམ་ཞེས་པར་སྟོན་ཏོ། །སྐད་ཅིག་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་དགའ་བ་བཞི་དང་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་ངེས་པ་སྟེར་བ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་རྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་དང་པོ་དང་ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང་ལེའུ་བཅུ་པ་རྣམས་སུ་དགའ་བ་བཞི་དང་སྐད་ཅིག་མ་བཤད་པའི་ངེས་པ་སྟེར་བའོ། །དུས་ཚོད་དང་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བར་གཅོད་པས་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དགའ་བ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དོན་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་ལུགས་ནི་རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་ཀྱི་དུས་དང་པོ་དགའ་བ་དང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་མ་དང་། གཉིས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་མཆོག་དགའ་བོ། །གསུམ་པ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ།

从这五个阶段形成身体后出生的是化身。在此将此道逆转时，也教导在精液自身中具足三身。
"一小块毒药"等句是对以类似物质为对治的合理性的教导。结合尊者亲身经历来解释这些比喻的含义：所谓"众生"是指依止的人。"难忍的业"是指平常的妄念、沉睡、梦境、与女性交合等，这些都会使人束缚于轮回，对此的方法是：对于平常妄念，依靠拙火与大手印相结合；同样地，依靠光明、幻身、实修业印等方法。通过这样的方法，可以从轮回的束缚中解脱。"世间束缚"是指执著于平常状态。"欲贪解脱"是指前述的依靠平常修持的体验。这样的窍诀在瑜伽续以下的续部中是不了解的。
"五种元素的自性"等词，表明不执著种姓，因此教导了种姓的区分。
章节名称：嘿金刚是嘿鲁嘎，空行是无我母等，网是主尊与眷属的关联，三昧是合一生起次第与圆满次第，"成就确立"是第一品。章节宗旨延续。第二点众所周知。
第三章：密意语品
第三章是给予前续确定性的，即对前续中已详细解说的坛城在此重新解释，被称为"给予确定"。本章分为正文和名称两部分，首先是正文。其中有两部分，以衔接为先导的总说部分由"然后"等词表示。
详细解说部分有九法，首先"对此三昧赐教令"部分，因弟子不解而给予三昧确定性。这是对前续第一章中"当说三昧之分类"的确定，其中讲述了身心相合包含一切轮回和涅槃法，现在给予如何理解的确定性。
佛之三昧是实相本性之法，在第三灌顶中开启理解，在第四灌顶中以珍贵语言灌顶确立，只有通过这种方式才能理解，其他任何方式都无法理解或断除增益。
然后，空行母们的三昧是：仅仅理解实相本性是不够的，理解后为了持续修行，必须依靠他身手印女或自身拙火瑜伽专一修持。
"以刹那分别而区分"等词教授四喜与四刹那的确定性，这是对前续第一章、第八章和第十章中所说四喜和刹那的确定。从时间和不同形式来区分是四刹那，从智慧自性角度区分是四喜。实际上二者并无差别。其生起次第是：无论自身还是他身，首先是喜悦和种种刹那；第二是成熟刹那和胜喜；第三是离特征刹那和俱生喜。
;


 །རྗེས་ཐོབ་ལ་རྣམ་པར་ཉེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་དང་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །དེ་ལྟར་རིམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའོ། །སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དབང་གི་ངེས་པ་བསྟེར་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དབང་གི་དབྱེ་བ་ནི་བཞིའོ། །དབང་གི་རྣམ་པར་གཞག་(བཞག་)པ་ལས་ཆོས་གསུམ་ལས། དང་པོ་དབྱེ་བ་གྲངས་དང་སྦྱར་བ་ནི་དབང་བཞི་དང་དགའ་བ་བཞི་སྦྱར་རོ། །དེའི་གཉིས་པ་དང་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དཔེའ་དང་སྦྱར་བ་ནི་འདོད་ཆགས་བཞིས་འཁོར་བར་འཇོག་པ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་
1-1-135b
དབང་བཞི་ཡིན་ལ་དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སར་འཇོག་པའོ། །དེའི་གསུམ་པ་དགོས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད། དབང་གི་ངེས་ཚིག་ནི་ཨ་བྷི་ཤིཉྩ་ཞེས་པ་དྲི་མ་གཏོར་ཞིང་འཁྲུད་པས་དབང་ངོ་། །ཡང་ཨ་བྷི་ཤི་ཀ་ཏ་ཞེས་པ་ནུས་པ་འཇོག་ཅིང་གླུགས་པས་ནས་ཡང་དབང་ངོ་། །དེ་ཡང་བུམ་པའི་དབང་གི་ནི་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པ། བསྐྱེད་རིམས་དང་བཟླས་པ་གཏོར་རྒྱུད་ཉན་པ་བྱར་རུང་བའི་ནུས་པ་བཞག་པའོ། །གསང་བའི་དབང་གིས་ངག་གི་དྲི་མ་འཁྲུད་ལ། རྩ་རླུང་བྱ་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྫོགས་རིམས་སྒོམ་པ་དང་། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་དུ་རུང་བའི་ནུས་པ་བཞག་པའོ། །དབང་གསུམ་པས་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་ལ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན་པ་འམ། རང་ལུས་འོད་ཀྱི་རིག་མ་བསྒོམ་དུ་རུང་བའི་ནུས་པ་བཞག་པའོ། །ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་དུ་རུང་བའི་ནུས་པ་གཞག་པའོ། །དབང་སྐུར་དངོས་ལ་བཞི་ལས་ནུས་པའི་དབང་ནི་སློབ་མ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་མ་གཏད་ནས། སློབ་མའི་ལག་དུ་(ཏུ་)རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བྱིན་ནས། རིག་མ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་རྗེས་གནང་སྦྱིན། གཞན་མ་གསང་དབང་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་བཞི་བའོ། །དེའི་སྐུར་ཐབས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྲུ་མཚན་གསལ་ལོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐབས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་པ་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་འཇུག་བསྡུད་པའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་དྲིན་ལན་
1-1-136a
བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་མཇུག་སྡུད་ཚིག་གཉིས་པོ་ལ་འདྲིས་སྟེ(ཏེ)། ལུས་ཀ་བ་ཅིག་(གཅིག་)སྒོ་དགུ་དང་བཅས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཟེར་རམ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་རྟེན་པ་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཟེར་རམ། སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཟེར་རམ། དེ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དྲིས་པའོ། །ལན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པོ་ལ་མི་ཟེར་ཏེ། སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་བྱ་སྟེ། འབྲུ་ཆན་གསལ་ལོ། །འོ་ན་སྤྲོས་མེད་ས་ཧ་ཛ་དེས་ཅི་བྱེད་ཞེས་(ཅེས་)ན། འཁོར་ལོ་ཞེས་གནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་དེས་ནི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གང་ལ་བསྟེན་ནས་རྟོགས་ཞེ་ན། བོ་ལ་ཀ་ཀོ་ལ་ཞེས་པས་ཚིག་གཉིས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བོ་ལ་ནི་སྤྱི་བོའི་ཧྃ། ཀ་ཀོ་ལ་ནི་ལྟེ་བའི་ཨ་དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ལན་ནུས་པས་བདེ་བ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །ཆགས་ཅན་ཅིག་གིས་འབོ་ལ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། ཀ་ཀོ་ལ་ནི་ལས་རྒྱའི་པདྨ། སྦྱོར་བ་ནི་སྙོམས་འཇུག །དེ་བྱས་པས་བདེ་བ་ལན་ནུས་པས་དེའི་བདེ་བ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པས་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྟན་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དབང་གི་དོན་ལྡན་པས་ཡུལ་རྣམས་བདེ་སྟོང་དུ་སྒོམ་པ་ནི། གོང་གི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོར་ལ་དྲིས་ལན་དུ་བྱས་
1-1-136b
པའོ།

 །རྗེས་ཐོབ་ལ་རྣམ་པར་ཉེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་དང་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །དེ་ལྟར་རིམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའོ། །སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དབང་གི་ངེས་པ་བསྟེར་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དབང་གི་དབྱེ་བ་ནི་བཞིའོ། །དབང་གི་རྣམ་པར་གཞག་(བཞག་)པ་ལས་ཆོས་གསུམ་ལས། དང་པོ་དབྱེ་བ་གྲངས་དང་སྦྱར་བ་ནི་དབང་བཞི་དང་དགའ་བ་བཞི་སྦྱར་རོ། །དེའི་གཉིས་པ་དང་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དཔེའ་དང་སྦྱར་བ་ནི་འདོད་ཆགས་བཞིས་འཁོར་བར་འཇོག་པ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་
1-1-135b
དབང་བཞི་ཡིན་ལ་དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སར་འཇོག་པའོ། །དེའི་གསུམ་པ་དགོས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད། དབང་གི་ངེས་ཚིག་ནི་ཨ་བྷི་ཤིཉྩ་ཞེས་པ་དྲི་མ་གཏོར་ཞིང་འཁྲུད་པས་དབང་ངོ་། །ཡང་ཨ་བྷི་ཤི་ཀ་ཏ་ཞེས་པ་ནུས་པ་འཇོག་ཅིང་གླུགས་པས་ནས་ཡང་དབང་ངོ་། །དེ་ཡང་བུམ་པའི་དབང་གི་ནི་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པ། བསྐྱེད་རིམས་དང་བཟླས་པ་གཏོར་རྒྱུད་ཉན་པ་བྱར་རུང་བའི་ནུས་པ་བཞག་པའོ། །གསང་བའི་དབང་གིས་ངག་གི་དྲི་མ་འཁྲུད་ལ། རྩ་རླུང་བྱ་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྫོགས་རིམས་སྒོམ་པ་དང་། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་དུ་རུང་བའི་ནུས་པ་བཞག་པའོ། །དབང་གསུམ་པས་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་ལ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན་པ་འམ། རང་ལུས་འོད་ཀྱི་རིག་མ་བསྒོམ་དུ་རུང་བའི་ནུས་པ་བཞག་པའོ། །ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་དུ་རུང་བའི་ནུས་པ་གཞག་པའོ། །དབང་སྐུར་དངོས་ལ་བཞི་ལས་ནུས་པའི་དབང་ནི་སློབ་མ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་མ་གཏད་ནས། སློབ་མའི་ལག་དུ་(ཏུ་)རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བྱིན་ནས། རིག་མ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་རྗེས་གནང་སྦྱིན། གཞན་མ་གསང་དབང་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་བཞི་བའོ། །དེའི་སྐུར་ཐབས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྲུ་མཚན་གསལ་ལོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐབས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་པ་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་འཇུག་བསྡུད་པའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་དྲིན་ལན་
1-1-136a
བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་མཇུག་སྡུད་ཚིག་གཉིས་པོ་ལ་འདྲིས་སྟེ(ཏེ)། ལུས་ཀ་བ་ཅིག་(གཅིག་)སྒོ་དགུ་དང་བཅས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཟེར་རམ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་རྟེན་པ་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཟེར་རམ། སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཟེར་རམ། དེ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དྲིས་པའོ། །ལན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པོ་ལ་མི་ཟེར་ཏེ། སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་བྱ་སྟེ། འབྲུ་ཆན་གསལ་ལོ། །འོ་ན་སྤྲོས་མེད་ས་ཧ་ཛ་དེས་ཅི་བྱེད་ཞེས་(ཅེས་)ན། འཁོར་ལོ་ཞེས་གནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་དེས་ནི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གང་ལ་བསྟེན་ནས་རྟོགས་ཞེ་ན། བོ་ལ་ཀ་ཀོ་ལ་ཞེས་པས་ཚིག་གཉིས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བོ་ལ་ནི་སྤྱི་བོའི་ཧྃ། ཀ་ཀོ་ལ་ནི་ལྟེ་བའི་ཨ་དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ལན་ནུས་པས་བདེ་བ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །ཆགས་ཅན་ཅིག་གིས་འབོ་ལ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། ཀ་ཀོ་ལ་ནི་ལས་རྒྱའི་པདྨ། སྦྱོར་བ་ནི་སྙོམས་འཇུག །དེ་བྱས་པས་བདེ་བ་ལན་ནུས་པས་དེའི་བདེ་བ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པས་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྟན་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དབང་གི་དོན་ལྡན་པས་ཡུལ་རྣམས་བདེ་སྟོང་དུ་སྒོམ་པ་ནི། གོང་གི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོར་ལ་དྲིས་ལན་དུ་བྱས་
1-1-136b
པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对所提供藏文文本的完整直译：
后得位上有无分别的刹那和离欢喜的喜悦。这样是按次第生起的。通过"上师秘密般若"等词语，教授了灌顶的确定法。
关于灌顶的分类，有四种。在灌顶的安立中有三个方面：首先，将分类与数量相配，即四种灌顶与四种喜悦相配。其次，将灌顶的特征与比喻相配，是指以四种贪欲安立轮回，四种贪欲清净为四种续部，四种续部清净为四种灌顶，由此安立于涅槃之地。第三，其目的是为了获得成就。
灌顶的词源学解释是：梵语"abhishiñca"，意为洗涤和清除污垢，因此称为灌顶。又如"abhishikata"，意为安置能力并注入，也称为灌顶。其中，宝瓶灌顶是洗涤身体的污垢，安置了修习生起次第、持咒和听闻教法的能力。密灌顶是洗涤语言的污垢，安置了修习气脉和智慧圆满次第，以及享用五肉五甘露的能力。第三灌顶是洗涤心的污垢，安置了依靠事业手印或修习自身光明明妃的能力。宝贵的语灌顶洗涤执著身语意为分离实体的污垢，安置了修习大手印的能力。
在实际授予灌顶方面有四种：能力灌顶是将手印交给弟子，然后将金刚铃放入弟子手中，让他们以拥抱明妃的方式行事，并授予十二章的许可。其他三种是密灌顶、般若智慧灌顶和第四灌顶。其授予方法应当了解坛城的仪轨。种子字和名号明显可见。用"以坛城方便"这两个词总结了入门仪式。
然后，通过金刚心等，讲述了对坛城轮回的感恩：针对上述两个总结词的疑问，是指以下哪一种：是指一个身体柱子带有九门的坛城，还是指所依宫殿与所依deity的坛城，或是指无戏论俱生智慧的坛城？作为回答，不是指前两种坛城，而是指无戏论俱生智慧，这在字面上很明显。
那么，这无戏论的sahaja（俱生）有何作用呢？"轮"指的是虚空界，它清净了对境等各种相。关于依靠什么来了悟俱生智慧的问题，以"bola kakola"两个词来说明。在具方便的自身的情况下，"bola"是指顶轮的hūṃ字，"kakola"是指脐轮的a字，依靠这两者便能了知喜悦。
对于有贪者而言，"bola"指的是方便金刚，"kakola"指的是事业印的莲花，结合指的是交合。通过这样做，能够了知其乐。
金刚心的请问等说明了圆满获得灌顶后的不共誓言与戒律，这很容易理解。
然后，"一切瑜伽母"等词语说明了具有灌顶意义的人如何将诸境修为乐空，这是对上文"清净对境等"所作的问答。


 །དེས་ནི་རྗེས་འཇུག་ཏུ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས་རང་ལུས་གཞན་ལུས་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)ནས་སྒོམས་པའི་ཉམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ངེས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་སྔོན་འབྱུང་དུ་འཁོར་གྱིས་མཆོད་པས་སྟོན་པ་དགྱེས་ནས་མན་ངག་འདི་གསུངས། རྗེས་འཇུག་དུ་(ཏུ་)བླ་མ་ལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་མཆོད་བྱས་ནས་བླ་མས་མན་ངག་སྟོན་པའི་གསུང་། སློབ་མ་རྣམས་ཉན་ཏེ་གུར་གྱི་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་དང་འབྲེལ་ཏེ་འདི་ནི་དབང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་མན་ངག་ཡིན་བྱ་བ་པུ་ལ་ཧ་རི་པ་གསུང་ངོ་། །བྱིན་བརླབས་ཐོབ་ཅིང་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པ་ཅིག་(ཞིག་)གི་སྤྱོད་ལམ་ནི། བཟའ་བཏུང་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་བདུན་པ་དང་བཅུ་ཅིག་(གཅིག་)པའི་ངེས་པ་སྟེར་བར་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོད་པ་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནོ། །དེ་ཡང་གོང་གི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ལྡན་ཞེས་(ཅེས་)པའི་དྲིས་ལན་དུ་བྱུང་བའོ། །གཞུང་གོ་སླའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པས་དགོངས་པའི་སྐད་ལ་གདམས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་བདུན་པ་ནས། ཨེ་མ་རྣལ་འབྱོར་མས་སྨྲས་པ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་སྟེར་བ་སྟེ། དེས་ནི་ངག་གི་བརྡའི་དོན་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བརྡའ་མ་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་གཞུང་གསལ། ལེའུ་ཡི་མཚན་གོ་སླའོ། །བརྟག་པ་དང་པོའི་ངེས་པ་སྟེར་
1-1-137a
བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།
༄། །ལེའུ་བཞི་པ། ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་ལེའུ།
ལེའུ་བཞི་པ་འདིས་ནི་བརྟག་པ་དང་པོའི་ཐེ་ཙོམ་སེལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐེ་ཙོམ་སེལ་བ་དང་ངེས་པ་བསྟེར་བ་གཉིས་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ན། ངེས་པ་སྟེར་བ་ནི་བརྟག་པ་དང་པོར་ཤེས་ཟིན་པ་ཅིག་(ཞིག་)ལ་བསྐྱར་ནས་བཤད་པ་ནི་ངེས་པ་སྟེར་བ་ཡིན་ལ། བརྟག་པ་དང་པོར་མགོ་བ་ཅིག་(གཅིག་)ལ་དྲིས་པ་ནི་ཐེ་ཙོམ་སེལ་བའོ། །དཔེར་ན་མི་ཅིག་(ཞིག་)ལ་འཕྲིན་བརྫངས་པའི་དུས་ན་ཁོས་འཕྲིན་གོང་བཞིན་དུ་བསྐྱར་ནས་འཕྲིན་ཐོབ་པ་ནི་ངེས་པ་སྟེར་བ་ཡིན་ལ། ཁོ་ལ་འཕྲིན་མ་བཏང་བའི་དུས་ན་ཐེ་ཙོམ་ཟ་ནས་ཁོས་དྲིས་ནས་ཡིན་མིན་གྱི་ལན་སྟེར་བ་ནི་ཐེ་ཙོམ་སེལ་བའོ། །ལེའུ་འདི་ལ་ཆོས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་དང་པོའི་ལེའུ་ཡི་གཞུང་སྟོན་ནོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་དང་པོས་མཚམས་སྦྱར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡིན། དེ་ནས་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །དེ་སྤྱིར་རམ་གཙོ་བོ་ཐེ་ཙོམ་བཞི་དྲིས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་ལན་བསྟན་པ་ལ་ཆོས་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་ཀོ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གླུ་དང་གར་གྱི་ཐེ་ཙོམ་སེལ་བའི་ལན་སྟོན་ནོ། །དེ་ཡང་གླུ་དེ་ཐུན་ཚམས་(མཚམས་)སུ་གླུ་བླང་བ་དང་། སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་དང་། ཚོགས་འཁོར་གྱི་དུས་སུ་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་བླང་བའོ། །གླུ་དེ་ཡང་བཞི་འགྱུར་དུ་བླང་བ་དང་དྲུག་འགྱུར་དུ་ལས། བཞི་འགྱུར་དུ་བླངས་སྟེང་། ཚིག་དང་པོ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་ཞབས་སུ་ཞབས་ཐག་གི་ཚིག་གཉིས་བདགས་(བཏགས་)ནས་ལེན་པའོ། །གཞན་དཀྱུས་བརྟག་གོ། །ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྔར་བྱས་ནས་ཞེས་
1-1-137b
པ་ནི། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་སོ་སོར་བྱེད་ཀྱང་རུང་འདུས་ནས་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཚོམ་བུ་མིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ནས་ཚོགས་ནས་བྱུང་བ་བཞིན་ཚོགས་བྱས་ནས་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་གསོའ་བ་དང་ཚོགས་གཉིས་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པའི་ཚོགས་འཁོར་བྱེད་ན་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་དཔའ་མོ་འཚོགས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐུན་མཚམས་སུ་གླུ་གར་ལ་སོགས་པ་བྱ། དེ་དངོས་གྲུབ་མ་གྲུབ་བར་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་དེ་ལ་རྟགས་འདི་འབྱུང་ཞེས་པས་ལ་སོགས་པ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
这是为了教导随行者，即所依的补特伽罗依靠自身和他身修习的体验大手印的修法。然后，"瑜伽母无我母等"等词语表明，以供养为前导，通过上师的加持，教授了行为方式的确定。
在往昔，眷属以供养使导师喜悦，于是宣说了这个教言。在随后的时期，眷属向上师进行会供，上师开示教言，弟子们聆听，与《密集》十四品相关联，布拉哈日巴说这是第三灌顶的智慧降临的教言。
获得加持并具有体验的人的行为方式是："饮食随所获得"等等，这是第一检查篇第七和第十一品的确定授予。
然后，金刚心请问等表明了穿着处所之铠甲及其目的。这是针对前文"具足愚痴金刚"等问题的回答。文意易懂。
金刚心的请问包含密意语的教授，是第一检查篇第七品中"啊！瑜伽母说"的确定授予，这是语言表示的意义。不说密语的过失在文中明确。品名容易理解。这是第一检查篇确定授予品第三。
第四品：手印摄要品
第四品是消除第一检查篇的疑惑。那么，消除疑惑和确定授予有何区别呢？确定授予是对第一检查篇中已知内容的重新解释；而第一检查篇中没有理解的问题则是消除疑惑。例如，当给一个人送信时，他重复信息以确认接收，这是确定授予；当他没有收到信息而产生疑惑，询问并得到是否的答复，这是消除疑惑。
此品有两个部分，首先是讲述品的主要内容。这有两个部分，首先以承前启后开始祈请。然后以"于是"等词说明。总的来说或主要是询问了四种疑惑。
第二部分是回答，有十三个要点，从"kola"等词开始，给出关于歌舞疑惑的回答。这些歌是在修行间隙、行为时、会供时以及灌顶时唱的。这些歌以四重或六重方式演唱，四重方式是将前两个两个词作为基础，添加两个脚印绳索词来唱。其余内容按原文理解。
"先前做了会主"意味着勇士和勇女可以分别进行，也可以一起进行。排列人群坛城后，像会集一样举行会供，这会使破损的誓言得到恢复，并积累二种资粮等。如果进行成就的会供，应聚集与本尊数量相等的勇女，按照会供仪轨在间隙中进行歌舞等活动。这应该持续到获得成就为止。因此，"对这样获得成就者会出现这些征兆"等句子是相关联的。


 །ཕྱི་རོལ་ཚལ་དུ་ཞེས་པས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་གནས་གཉིས་གར་དྲི་དང་སྒྲ་དེས་གང་ནས་འོང་ངོ་། །ཕྱག་རྒྱ་རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལྷ་དང་བཀུར་བའི་དྲིས་ལན་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་གཞུང་ན་གསལ་ལོ། །ཨ་ལི་དང་པོ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པས་ལེའུ་གཉིས་པ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་ས་བོན་གྱི་ལན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལ་སོགས་པས་མས་རྩི་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེན་ནོ། །དེ་རྩ་གཉིས་གཉིས་ལ་ལྷ་མོ་རེ་རེ། རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ་དང་མིང་མཐུན་པ་ལ་བདག་མེད་མའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་ཅིག་(གཅིག་)ལ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་ནས་རྩ་གཅིག་ལ་རྣམ་པར་དག་པར་མི་རྩི་བ་དེ་གང་ཕྱིར་སྤོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ལན་ནི་ཅིག་(གཅིག་)ཏུ་ཆ་མེད་པས་ཞེས་པ་སྟེ། ཅིག་དུ་(གཅིག་ཏུ་)ཞེས་པ་ནི་རྩ་ཟུང་ཅིག་དུ་(གཅིག་ཏུ་)ཆ་དང་བཅས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་མེད་པས་ན་ཞེས་པའོ། །འབད་པས་ཀུན་གྱི་ལྷག་མ་སྤང་ཞེས་པ་ནི་འབད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། ཀུན་གྱི་ལྷག་མ་
1-1-138a
སྤང་སྟེ། རྩ་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)གཉིས་ཀྱི་ཐ་མ་བདུད་བྲལ་མ་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་མེད་པས་སྤང་ཞེས་སོ། །དེའི་དྲིས་པ་ནི་དེ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའོ། །དེའི་ལན་དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་བཞིས་བསྟན་ཏེ། རྩ་བདུད་བྲལ་མ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་རྒྱུ་སྟེ་རྩ་སྟོང་པར་ཡོད་པས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་མེད་དོ། །བྱང་སེམས་རྒྱུ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤང་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་གཞན་ལས་རྒྱུ་འམ་ཞེས་ན། བཅོྭ་ལྔ་ཆའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འབབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པས་སྟོན་ཏོ། །བཅོྭ་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་ཟུང་བཅོྭ་ལྔ་དང་། ཆ་ཞེས་པས་ཡན་གར་བ་ཆ་ཅིག་(གཅིག་)དང་ཅིག་(གཅིག་)གི་ནང་ནས་ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བྱང་སེམས་དེ་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བུས་འབབ་ཞེ་ན། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཨ་ལིའི་གཟུགས་ཞེས་པས་ན། རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀུན་དྷ་ལྟ་བུ་དེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་མཚོན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་ཨ་ལི་བཅོྭ་ལྔའི་གཟུགས་ཀྱིས་འབབ་ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེ་ཡི་ཆ་ཞེས་པ་ཡིན་ལྷ་མོ་བཅོྭ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྩ་ཟུང་བཅོྭ་ལྔ་དང་ཆ་ཞེས་པ་ཡན་གར་བ་ཆ་ཅིག་(གཅིག་)ཏུ་གནས་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་མཚོན་ལ། དེའི་ནང་ནས་བྱང་སེམས་འབབ་པ་ནི་ཐབས་བདེ་བ་མཚོན་ཏེ། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་ལུས་ལ་གནས་པའི་རྩ་དང་བྱང་སེམས་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དོན་ལ་ལུས་ཐབས་རབ་ཏུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ལེའུ་དང་པོ་ནས་རྩ་
1-1-138b
རྣམས་ནི་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་འབབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འགལ་ཞེ་ན། དེ་ལེའུ་དང་པོ་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལ་ཐེ་ཙོམ་སྐྱེས་ནས་དྲིས་པ་ཡིན་པས་འདི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཐད་སོ་དེ་རྣམས་མ་གོ་ནས་ཞུས་ནས་བླ་མས་ཡོང་བའི་ཡི་གེ་ཅིག་(ཞིག་)ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོས་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པས་རྩ་དྲིས་པའི་ཞར་ལ་རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་མི་སྤང་བར་བསྟན་ནོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་འདིའི་འགོར་དྲིས་པའི་ཐེ་ཙོམ་མ་ཆོད་ནས། འདི་ན་མར་ལ་ཞར་བྱུང་གི་ཐེ་ཙོམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྩའི་ནང་གི་བྱང་སེམས་དེ་ཡང་དོར་རམ་འོན་ཏེ་བླང་ཞེས་དྲིས་པས། ལན་དུ་ཅིས་ཀྱང་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར་རོ། །འོ་ན་ཐབས་གང་གིས་བྱང་སེམས་བསྐྱེད་དྲིས་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལུས་རྒྱས་ཤིང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ་དགེ་སློང་གིས་རང་ལུས་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པའོ། །བུད་མེད་གོ་ལ་ལ་སོགས་པས་གོང་ལས་རྒྱ་ལ་བསྟན་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"于外园林"这句话表明内外两处场所的香气和声音从何处来。"手印标志和相状"等词句表明了对神和尊敬的问答解释。这在原文中很清楚。
"第一母音即无我母"等词语是对第二品中十五女神种子字的回答。"种姓品"等是对脉轮清净计数的回答。这是指每两条脉有一位女神，与三条主脉同名的是无我母。
这样，对三十一条脉进行清净计算后，为什么要舍弃一条不计入清净的脉？其回答是："因为无法作为一体"，即作为一对的脉才能作为一体，具有部分，而不具部分的则无清净。
"以精进舍弃一切剩余"是指，有精进的人舍弃一切剩余，因为三十二条脉中最后一条"离魔女"没有清净，所以要舍弃。对于提问"为什么存在这种情况"，回答是通过"因不行实义之事"等四个词解释：离魔女脉中菩提心不流动，脉是空的，因此没有方便智慧双运。因为不能执行菩提心流动的实义之事，所以要舍弃。
那么，"从其他处流动吗？"回答是："十五部分的自性，月亮以菩提心形式下降"。"十五"是指十五对脉，"部分"指单独的一部分，从其中月亮菩提心下降，这是该句的意思。
若问菩提心以何种形式下降，答："大乐母音之形"，即从诸脉中，世俗白如昆达花的菩提心象征俱生智慧的乐，菩提心以十五母音的形式下降。
"瑜伽女众是其部分"是指十五女神清净的十五对脉，而"部分"指单独存在的一部分，象征智慧空性，从其中菩提心下降象征方便乐，表明勇士和勇女身中的脉和菩提心也是方便智慧无二的。实际上，这是对身体方便的确切确立。
那么，如果有人问：这与第一品中说的"诸脉三十二，菩提心三十二"相矛盾吗？答：第一品是一般性的教导，而产生疑惑后提出的问题，这里的解释是主要的。这些论点不理解而提问，上师回答的文字便是这个。
金刚心的请问等，在询问脉的同时，附带教导了不应舍弃自身和他身的菩提心。这是因为本品开头的疑问尚未解决，这里是附带产生的疑问：即脉中的菩提心应当舍弃还是接受？答案是无论如何都应当接受。
然后对于以何种方法生起菩提心的提问，答：通过坛城轮的方法，依靠事业手印使身体充盈并生起乐，以及自加持，即比丘依靠自身方便而修习。对于女性的"gola"等，在上文已讲述了事业印，这里进行了详细解释。


 །ག་པུར་ཉིད་ནི་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པས་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ་སྒོམ་ཐབས་གཉིས་ཀ་བླ་མ་ལ་རག་ལས་སོ། །དཀྱུས་ནི་ཆད་ན་གསལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ་ལ་སོགས་པས་ལེའུ་དང་པོའི་སྡོམ་པའི་ཐེ་ཙོམ་སེལ་བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་དང་པོར་རང་བཞིན་དང་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་དང་། དབང་གསུམ་པ་དང་སྦྱར་བ་དང་། ལམ་བསྐྱེད་རིམས་དང་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་རྫོགས་རིམས་སྦྱར་ན་
1-1-139a
ཇོ་བོ་མི་ཏྲི་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཟེར། ཚོགས་པ་ལ་བཤད་ན། ན་རོ་པ་བྷོ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་ཟེར་ཏེ། ཆན་གསལ་ལོ། །མན་ངག་དུ་(ཏུ་)ན་དྲི་བ་སླའོ། །ལན་ནི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟེ་བའི་དབུས་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨ་རུ་བསྡོམས་ནས་གནས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱིར་རོལ་ནི། ལས་རྒྱ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐིག་ལེ། འབེབས་པ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ནང་སྟེ་གཏུམ་མོ་ལ་བསྟེན་(བརྟེན་)ནས་ཕེབས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་ནི་ལྟེ་བའི་མེ་དང་སྤྱི་བོ་བྱང་སེམས་འདྲེས་པའོ། །ས་གང་དུ་འདྲེས་བྷོ་ལ་སྟེ་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་དང་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་དུ་ཕབ་པས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཉམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ནང་ཉམས་ཕྱིར་ཤར་བའོ། །གསང་བའི་སྙོམས་འཇུག་ནི་ཨ་ཧྃ་གིའོ། །ཕྱི་རོལ་གཉིས་ནི་ལས་རྒྱ་དང་ཞལ་སྦྱར་ཏེ་འདི་མ་བསྟན་ནོ། །སྐུ་གསུམ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལུས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་གནས་པའི་ལེའུ་དང་པོའི་ཐེ་ཙོམ་སེལ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལས་དང་པོ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དུ་(ཏུ་)གཏན་ལ་དབབ་པ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིང་དང་། གནས་པ་དང་། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སྐུ་བཞིར་བཞག་པའི་འཐད་པ་དང་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དུ་(ཏུ་)གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་མདོར་བསྟན་ཚིག་བཞི། །མཇུག་སྡུད་ཚིག་གཉིས། རྒྱས་བཤད་ཚིག་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྟན་པ་ལ་བཤད་པ་གསུམ་ལས་དང་པོའི་ལུས་ཆགས་པ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད། ཨེ་ནི་ད་ལྷ་མའི་ཆོས་བྱུང་ངོ་། །བྃ་ནི་ཕའི་ཐབས་
1-1-139b
ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །རྒྱུ་མཐུན་ནི་དེ་གཉིས་ལས་ཁུ་ཁྲག་གི་གཉིས་བྱུང་བས་ཉེས་པར་ལེན་པའི་རྒྱུ་བྱས། དེ་ལ་བར་དོ་ཞུགས་པ་དེས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་ལྟེ་བ་ནས་ལུས་ཆགས་པ་དེ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་མས་བཟའ་བཏུང་ཟོས་པ་དང་ལུས་དེ་ཡན་མན་དུ་བསྐྱེད་ནས་སྙིང་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གྲུབ་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་འགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆགས་པ་དེ་ལས་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་ལུས་ཡན་མན་སུ་བསྐྱེད་ནས་སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་ལུས་རྫོགས་པ་ལ་དྲི་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ།། །།ད་ནི་ད་ལྟ་ལུས་གནས་པ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་ནས་ཨེ་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་པའོ། །བྃ་གཏུམ་མོའི་མེ་སྟེ་དེས་བཟའ་བཏུང་ཅི་ཟོས་པའི་དྭངས་རྩིགས་འབྱེད་པས་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ནས་ཟས་ཀྱི་དྭངས་མ་དེས་སྙིང་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སླེབས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ནས་དྭངས་མ་དེས་འགྲིན་པ་ལ་ངོས་སུ་སླེབས་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ནས་དྭངས་མ་དེས་སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལ་སླེབས་ནས་ལུས་རྒྱས་པ་ལ་དྲི་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ནི་ལུས་ཆགས་པ་ཡང་ཨེ་བྃ་ཐབས་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྟན་ལ། ད་ལྟ་ལུས་གནས་པ་ཡང་ཨེ་བྃ་ཐབས་ཤེས་རབ་ལས་མ་འདས་པར་བསྟན་པའོ། །ད་ལམ་དུ་བསྒོམ་པ་ཡང་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་དུ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་ལམ་དང་སྦྱར་ན་ཨེ་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་མོ། །བྃ་དེའི་དབུས་ན་ད་ལྟ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་
1-1-140a
གཏུམ་མོའི་མེ་ཨའི་རྣམ་པར་ཡོད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"樟脑"即由无我母等所说明的自身具方便的义理详细解释，即修习方法两者都依赖上师。内容在原文中已明确。
金刚心的请问等阐明了第一品关于誓言的疑惑解答。那就是，第一品中与自性相配的解释、与第三灌顶相配的解释、与道的生起次第相配的解释之后，如果将这些与圆满次第的道路相配，觉主弥底称之为意手印；如果向众人解释，那洛巴则称之为依bhola的乐，这在文中已明确。在教言中容易提问。
回答是：一切勇士和勇女脐轮中央，心王阿字结合而安住。如何向外？就像依靠业印女降下明点一样，同样地向内即依靠拙火而降下，这是其义。那个誓言就是脐轮之火与顶轮菩提心相融合。在何处融合？在bhola，即顶轮明点降至脐轮脉结。大手印是体验。金刚生处是内在体验向外显现。秘密交合是阿吽的。外在的两种是业印和面对面，这里未教导。
"三身在身体内"等词句教导了身体作为三宝安住的第一品疑惑解答。首先确立佛宝，分为略说和广说两部分。佛的名称、安住处以及四轮安立为四身的合理性三点进行了说明。
现在确立法宝，用四句话略说，两句话总结，八句话广说。略说中有三种解释，首先与身体形成相配解释：诶是母亲的法源；吽是父亲的方便金刚。等流是从这两者产生精血二者，作为取因，中阴进入其中作为俱有缘，从脐部开始形成身体，这称为等流果。然后母亲食用饮食，身体上下生长，心轮法轮形成，称为异熟果。然后喉部受用轮形成，这称为士用果。然后又使身体上下增长，直至顶轮大乐轮完成身体，称为无垢果。
现在与当前身体安住相配解释：诶是脐轮三角脉结；吽是拙火，它分离所吃饮食的精华，是等流果。然后食物精华到达心轮法轮，是异熟果。然后精华到达喉部，是士用果。然后精华到达顶轮吽，使身体充盈，称为无垢果。这表明身体形成也是诶吽方便智慧，当前身体安住也不超出诶吽方便智慧。
现在将道路修行也修为方便智慧无二，与道路相配：诶是脐轮三角脉结；吽是其中央现在自心本性拙火阿字的形态。


 །དེའི་དུས་ན་ལུས་བཅོས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་རྟོག་རགས་པར་འདུག་པས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་གཏུམ་མོའི་མེ་དེས་སྙིང་ཀར་སླེབས་པའི་དུས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་འགྲིན་པར་མེས་ཕྱིན་པའི་དུས་སུ་ཐིག་ལེ་ཞུ་ནི་མ་ཞུ་འཇུར་ནི་ཉེ་བ་དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་གཏུམ་མོ་དེས་ཐིག་ལེ་དངོས་སུ་ཞུ་ནས་ས་ཧ་ཛའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་དྲི་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ལུས་ཆགས་པའི་དུས་སུ་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་གི་བར་དུ་བར་དོའི་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དེ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་འཕེན་པ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་(ཅེས་)བྱའོ། །ལས་ཆུང་ཞེས་པའི་ལ་སོགས་གོང་མའི་རེ་རེའི་རྒྱས་བཤད་དུ་སྦྱར་རོ། །ལུས་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ད་ལྟ་གཏུམ་མོའི་མེས་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་ལ་ལས་ཀྱིས་རླུང་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཆུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་བཞིན་སྦྱར་རོ། །དེ་ལམ་དུ་བཟློག་ནས་སྒོམ་པ་ལ་གཏུམ་མོའི་མེས་ཤེས་པའི་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་ལ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཆུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གོང་མ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་རང་གི་ལུས་སེམས་གཉིས་བསྡོམས་(སྡོམ་)པ་ལ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཚང་བར་བསྟན་པ་ནི། གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བསྟེ་(ལྟེ་)བ་བཞི་རུ་འཇོག་པའི་འཐད་པ་གཞུང་དུ་གསལ་ལོ། །ལྟོ་
1-1-140b
བ་གནས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་གྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་དང་པོར་བསྟན་པ་བཞིན་ཤི་བ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། བར་དོ་ལོངས་སྐུ། མའི་མངལ་དུ་ལུས་གྲུབ་པ་སྤྲུལ་སྐུའོ། །འོ་ན་ལུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་པས་རྩའི་གནས་ལུགས་ཤེས་ལ། དེ་ཤེས་པས་རྩ་མདུད་ཤེས་ལ། དེ་ཤེས་པས་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་གི་བཞུགས་ས་ཤེས་ལ། དེ་ཤེས་པས་སེམས་ཀྱི་བཞུགས་ས་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་རྣམ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་རྣམས་བརྒྱལ་བསླངས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་གི་གྲིབ་མས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་ལ་སངས་རྒྱས་ཡིན་བྱར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དཀྱུས་གསལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ་ལ་སོགས་པས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱ་འཆོལ་བའི་ཐེ་ཙོམ་སེལ་བ་སྟོན་ཏེ་ཆན་གསལ་ལོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་སོགས་པས་གཏོར་མའི་སྔགས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྟོན་ཏེ་གཞུང་གསལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ་ལ་སོགས་པས་ལྷ་རྣམས་རིགས་གསུམ་དུ་བསྡུ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཐེ་ཙོམ་སེལ་བའོ། །རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་རིགས་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱིས་(ཀྱི་)དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ལེའུ་ཡི་མཚན་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྟག་པ་དང་པོའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདིར་གཙོ་བོར་ལེའུ་ཡི་གཞུང་དུ་བྱུང་པའོ། །བརྟག་པ་དང་པོའི་ཐེ་ཙོམ་སེལ་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།
༄། །ལེའུ་ལྔ་པ། མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ལེའུ།
ལེའུ་ལྔ་པ་འདིས་རྟག་པ་དང་པོའི་
1-1-141a
ལེའུ་གསུམ་པར་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་ཅིག་(གཅིག་)ཕྱག་གཉིས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་དང་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལེའུ་དང་གསུམ་བྱུང་པ་ལ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་བསྒྲུབ་ཐབས་ཏེ་འདིར་འོང་བར་རིགས་པ་ལ་དེར་མ་བྱུང་བས་ལེའུ་གསུམ་པའི་མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐོང་(སྐོང་)བའོ། །ཡང་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་གཉིས་པར་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་བྱུང་བས་རྩ་བའི་སྔགས་དེ་དེར་འོང་པར་རིག་པ་ལ་མ་བྱུང་སྟེ། འདིར་རྩ་སྔགས་བྱུང་བ་དེས་ལེའུ་གཉིས་པའི་མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐོང་(སྐོང་)བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
当时身体调整等粗大分别念存在，称为等流果。然后当拙火到达心轮时，称为异熟果。然后当火到达喉部时，明点将融未融、接近融化，这称为士用果。然后当拙火实际融化明点，生起sahaja体验时，称为无垢果。
这些的详细解释是：在身体形成时，父母精血之间有中阴意身形态，被业风推动，称为等流。"微小业"等词句与上面的每一个详细解释相配。
若以身体安住的角度而言，现在拙火分离精华与糟粕，被业风所动等，是等流果。"微小业"等词句如上配合。
在道路上逆修时，拙火分离意识的精华与糟粕，被业风所动等，是等流果。"微小业"等词句如上配合。
现在教导在自身身心结合中具足僧宝："因为化身是长老故"等词句表明，在四轮中安立四种中心的合理性在原文中已明确。
"腹部应称为处所"等词句表明身体已成为化身。如第一品所教，死亡空性为法身，中阴为报身，在母胎中形成身体为化身。那么，确立身体为化身的目的是：了解身体的本质可以了解脉的本质，了解脉可以了解脉结，了解脉结可以了解父母精血的安住处，了解这个就可以了解心的安住处。
然后，"瑜伽母无我母"等词以唤醒眷属为前导，教导众生虽是佛陀，但被分别念的阴影遮蔽，实际上是佛。其他内容明确可见。
金刚心请问等，教导解除八女神印记混乱的疑惑，文意明确。
"持金刚啊"等词说明了包括食子咒语在内的资粮，原文明确。
金刚心请问等，为了了解诸神归纳为三种，解除了关于三女神的疑惑。
"在广泛分别中"等词，为了不执著于种姓，教导了种姓的分类。
本品名称是《喜金刚》一切续部的第一检查篇。手印摄要的含义是这里主要出现在本品的内容。称为《第一检查篇疑惑解除品》，是第四品。
第五品：显现品
此第五品补充了第一检查篇第三品中的缺失，那里出现了一面二臂的赫鲁卡、四臂和六臂的章节三个，但应该有八面十六臂的修法却未出现，因此补充第三品的缺失。
又，第一检查篇第二品中出现了心咒和近心咒，而根本咒应该出现在那里却未出现，此处出现了根本咒，因此补充第二品的缺失。
;


 །ཡང་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་བཅུ་པར་བདག་མེད་མའི་དབང་བསྐུར་ཐབས་བྱུང་བ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་དགུའི་དབང་བསྐུར་བས་དེ་དེར་མ་བྱུང་བས་དེའི་མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐོང་པའོ། །དེ་ལས་དང་པོ་དྲི་བ་སྟོན་ཏེ་གོ་སླའོ། །ལན་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་བསྐྱེད་རིམས་པའི་བསྒོམ་པ་སྟོན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་བཅུ་ལས། བླ་མ་དག་པའི་ཚིག་བྱ། ཚད་མེད་པ་བཞི་སྟོང་པ་ཉིད་སྲུང་འཁོར། ཆོས་འབྱུང་འབྱུང་བ་རིམས་བརྩེགས་པ། དེ་རྣམས་འདིར་རྒྱུད་སྡེབས་ལ་ཁ་སྐོང་། དེ་ཞུ་བ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོམ་པ་ནི། འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་སྔར་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དེར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྒོམ་པ་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཞེས་པས་བསྟན། རྡོ་རྗེ་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་བྱ་བ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ས་བོན་བྃ་སྃ་ཙྃ་ཞེས་པས་བསྟན། དེ་ལས་འཁོར་གྱི་ལྷ་གདོན་པ་ནི། དཀར་མོ་དབང་པོའི་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དེས་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པའི་
1-1-141b
ཆོས་བཅུའོ། །དེ་ནས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་བཅུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་བཞུགས་པ་ནི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆགས་ཆེན་ཞེས་(ཅེས་)པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོས་མྱ་ངན་གྱིས་གླུས་བསྐུལ་བ་ནི། སྣ་ཚོགས་གླུ་ཡི་ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །དེ་ལས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བཞེངས་པ་ནི་ཨ་དང་ཧཱུྃ་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱུད་སྡེབས་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བྱ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དྲང་། དབང་སྐུར་བདུད་རྩི་མྱང་། མཆོད་བསྟོད་ཚོགས་ཁ་བསྐང་ངོ་། །དེ་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ནི། མ་མོའི་འཁོར་ལོ་གྲོང་ཉམས་དགའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །ཞིབ་དུ་(ཏུ་)སྒོམ་རིམས་(རིམ་)དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྷོ་ལ་གཞིབ་པ་ལ་སོགས་པས་རྩ་བའི་སྔགས་བསྟན་ཏོ། །སྔགས་འདི་ལ་གཏུ་བ་མེད་པའི་ལྷ་རྗེ་ལྷོ་པས་དཔེ་ལྔ་བཅུ་པ་སོགས་པས་མཐུན་པ་བྱུང་ནས། པུ་ལ་ཧ་རི་པ་ལ་ཞུས་པས་འདི་ལྟར་ཟློས་གསུང་ནས་དག་པ་ཅིག་(ཞིག་)ལོགས་ན་ཡོད་དོ། །བཤད་པ་ཆེན་གསལ་ལོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེ་དགྱེས་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལྷ་དགུའི་དབང་བསྐུར་སྟོན་ཏེ་སྲོག་ཤིང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གར་ཞིབ་དུ་བསྟོན་(ཏུ་སྟོན་)ཏོ། །དེ་ཡང་འཕར་མ་ཅིག་(ཞིག་)པ་ལ་སོགས་པས་རྩ་བའི་སྔགས་བསྟན་ཏེ། མང་དུ་ལ་སོགས་པས་བུམ་དབང་ངོ་། །བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པས་གསང་བའི་དབང་ངོ་། །གོས་ཀྱི་ལ་སོགས་པས་དབང་གསུམ་ཀའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །མཚན་མོ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དེ་ཉིད་དེ་ལ་བསྟན་ལ་སོགས་པས་དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་བསྐུར་དང་རིན་པོ་ཆེ་བསྟན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་
1-1-142a
པས་དགེ་སློང་ལ་དབང་གསུམ་བསྐུར་བསྟན་ནོ། །ལེའུ་ཡི་མཚན་ནི་གོ་སླའོ། །ལེའུ་ལྔ་པའི་དོན་ཏོ།། །།
༄། །ལེའུ་དྲུག་པ། བྲིས་སྐུའི་ལེའུ།
ལེའུ་དྲུག་པ་འདིས་རྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་གསུམ་པ་དང་དྲུག་པ་དང་བརྒྱད་པ་གསུམ་དུ་རུང་བའི་རྒྱན་བྱུང་བ་ལ་དེ་ལ་དགོས་པར་མ་བྱུང་བས། དེའི་དགོས་པ་འདི་ནས་སྟོན་པ་དང་། ཡང་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་གསུམ་པ་དང་ལེའུ་བརྒྱད་པར་བསྐྱེད་རིམས་བྱུང་བ་ལ། དེ་ལ་ཐང་སྐུ་བྲི་དགོས་པས་དེ་འདི་ནས་སྟོན་པས་མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བླ་མ་སློབ་དཔོན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དགོས་པ་བྱུང་སྟེ་དོན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་ཅིས་ཀྱང་རྒྱས་གདབ་པའོ། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བྲིས་སྐུ་སྟེ། འདིར་ལྷ་བཟོ་དབང་ཐོབ་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་དང་། རང་ཡང་དམ་ཚིག་མེད་ན་ཐང་སྐུ་ཅིག་(ཞིག་)བྲིས་པས་མི་ཕན་པས་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་དང་། ཧེ་བཛྲའི་སྐུ་འདི་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་གི་སྐུ་ཅིག་(ཞིག་)ཡིན་ནོ།

 །ཡང་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་བཅུ་པར་བདག་མེད་མའི་དབང་བསྐུར་ཐབས་བྱུང་བ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་དགུའི་དབང་བསྐུར་བས་དེ་དེར་མ་བྱུང་བས་དེའི་མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐོང་པའོ། །དེ་ལས་དང་པོ་དྲི་བ་སྟོན་ཏེ་གོ་སླའོ། །ལན་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་བསྐྱེད་རིམས་པའི་བསྒོམ་པ་སྟོན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་བཅུ་ལས། བླ་མ་དག་པའི་ཚིག་བྱ། ཚད་མེད་པ་བཞི་སྟོང་པ་ཉིད་སྲུང་འཁོར། ཆོས་འབྱུང་འབྱུང་བ་རིམས་བརྩེགས་པ། དེ་རྣམས་འདིར་རྒྱུད་སྡེབས་ལ་ཁ་སྐོང་། དེ་ཞུ་བ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོམ་པ་ནི། འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་སྔར་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དེར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྒོམ་པ་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཞེས་པས་བསྟན། རྡོ་རྗེ་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་བྱ་བ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ས་བོན་བྃ་སྃ་ཙྃ་ཞེས་པས་བསྟན། དེ་ལས་འཁོར་གྱི་ལྷ་གདོན་པ་ནི། དཀར་མོ་དབང་པོའི་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དེས་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པའི་
1-1-141b
ཆོས་བཅུའོ། །དེ་ནས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་བཅུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་བཞུགས་པ་ནི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆགས་ཆེན་ཞེས་(ཅེས་)པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོས་མྱ་ངན་གྱིས་གླུས་བསྐུལ་བ་ནི། སྣ་ཚོགས་གླུ་ཡི་ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །དེ་ལས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བཞེངས་པ་ནི་ཨ་དང་ཧཱུྃ་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱུད་སྡེབས་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བྱ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དྲང་། དབང་སྐུར་བདུད་རྩི་མྱང་། མཆོད་བསྟོད་ཚོགས་ཁ་བསྐང་ངོ་། །དེ་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ནི། མ་མོའི་འཁོར་ལོ་གྲོང་ཉམས་དགའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །ཞིབ་དུ་(ཏུ་)སྒོམ་རིམས་(རིམ་)དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྷོ་ལ་གཞིབ་པ་ལ་སོགས་པས་རྩ་བའི་སྔགས་བསྟན་ཏོ། །སྔགས་འདི་ལ་གཏུ་བ་མེད་པའི་ལྷ་རྗེ་ལྷོ་པས་དཔེ་ལྔ་བཅུ་པ་སོགས་པས་མཐུན་པ་བྱུང་ནས། པུ་ལ་ཧ་རི་པ་ལ་ཞུས་པས་འདི་ལྟར་ཟློས་གསུང་ནས་དག་པ་ཅིག་(ཞིག་)ལོགས་ན་ཡོད་དོ། །བཤད་པ་ཆེན་གསལ་ལོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེ་དགྱེས་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལྷ་དགུའི་དབང་བསྐུར་སྟོན་ཏེ་སྲོག་ཤིང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གར་ཞིབ་དུ་བསྟོན་(ཏུ་སྟོན་)ཏོ། །དེ་ཡང་འཕར་མ་ཅིག་(ཞིག་)པ་ལ་སོགས་པས་རྩ་བའི་སྔགས་བསྟན་ཏེ། མང་དུ་ལ་སོགས་པས་བུམ་དབང་ངོ་། །བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པས་གསང་བའི་དབང་ངོ་། །གོས་ཀྱི་ལ་སོགས་པས་དབང་གསུམ་ཀའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །མཚན་མོ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དེ་ཉིད་དེ་ལ་བསྟན་ལ་སོགས་པས་དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་བསྐུར་དང་རིན་པོ་ཆེ་བསྟན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་
1-1-142a
པས་དགེ་སློང་ལ་དབང་གསུམ་བསྐུར་བསྟན་ནོ། །ལེའུ་ཡི་མཚན་ནི་གོ་སླའོ། །ལེའུ་ལྔ་པའི་དོན་ཏོ།། །།
༄། །ལེའུ་དྲུག་པ། བྲིས་སྐུའི་ལེའུ།
ལེའུ་དྲུག་པ་འདིས་རྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་གསུམ་པ་དང་དྲུག་པ་དང་བརྒྱད་པ་གསུམ་དུ་རུང་བའི་རྒྱན་བྱུང་བ་ལ་དེ་ལ་དགོས་པར་མ་བྱུང་བས། དེའི་དགོས་པ་འདི་ནས་སྟོན་པ་དང་། ཡང་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་གསུམ་པ་དང་ལེའུ་བརྒྱད་པར་བསྐྱེད་རིམས་བྱུང་བ་ལ། དེ་ལ་ཐང་སྐུ་བྲི་དགོས་པས་དེ་འདི་ནས་སྟོན་པས་མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བླ་མ་སློབ་དཔོན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དགོས་པ་བྱུང་སྟེ་དོན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་ཅིས་ཀྱང་རྒྱས་གདབ་པའོ། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བྲིས་སྐུ་སྟེ། འདིར་ལྷ་བཟོ་དབང་ཐོབ་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་དང་། རང་ཡང་དམ་ཚིག་མེད་ན་ཐང་སྐུ་ཅིག་(ཞིག་)བྲིས་པས་མི་ཕན་པས་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་དང་། ཧེ་བཛྲའི་སྐུ་འདི་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་གི་སྐུ་ཅིག་(ཞིག་)ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是文本的简体中文翻译：
在第一品第十章中出现了无我母的灌顶法，但其中缺少了九尊忿怒尊的灌顶，因此在此补充完整。首先提出问题，这很容易理解。回答分为三部分，首先讲解生起次第的修法。
其中，生因忿怒尊的生起有十法：上师清净语、四无量、空性护轮、法源与次第元素层、它们在此续中补充。从融化中修持宫殿，以"轮如前所说"等来说明。在其中以五种菩提修持主尊父母，以"与你一起"来说明。加持金刚莲花后入定，以"大欲"等来说明。然后在母尊莲花中种下种子字"邦 萨 藏"（bhaṃ saṃ caṃ）。从中生出眷属诸神，以"白色帝释"等来说明。这些是生因忿怒尊生起的十法。
1-1-141b
接着有果忿怒尊生起的十法：首先是香食神安住，以"然后大欲金刚"来说明。然后女神以悲歌唤醒，以"各种歌声"来说明。从中果忿怒尊出现，以"阿与吽"等来说明。之后根据续文补充六处和身语意加持，引入智慧尊，灌顶品尝甘露，供养赞颂圆满资粮。然后修持生起次第的三摩地，以"母尊轮、悦意村"等来说明。详细修法应从修次中了解。以"薄拉吉巴"等说明根本咒。
对于这个咒语，无缺陷上师杰洛巴从五十种范本中找到一致的版本，询问普拉哈日巴后，他说应这样诵，其中有一个纯净版本在旁边。在广释中已明确说明。然后以"彼女神欢喜"等说明九尊灌顶，在中心柱与坛城仪轨中详细说明。以"附加"等说明根本咒；以"多种"等说明宝瓶灌顶；以"十二"等说明秘密灌顶；以"衣"等说明三灌顶的共同部分；以"夜"等说明智慧智灌顶；以"于彼示其性"等说明第四灌顶即语灌顶和宝物展示；以"受用"等说明对比丘的三灌顶。章节名称容易理解。这是第五章的内容。
1-1-142a
第六章 唐卡章
在这第六章中，补充第一品第三章、第六章和第八章中出现的适用装饰，因为在那些章节中未完全说明其用途。此外，在第一品第三章和第八章中出现了生起次第，但因需要绘制唐卡，所以此处补充说明未尽之处。以"上师阿阇梨"等说明需求，实际上是说无论如何都要用代表五如来的五种手印加以印证。然后以"极其"等说明唐卡，此处强调画师应获得灌顶、具足誓言，自己也应具足誓言，因为若无誓言，绘制唐卡也无益处。此忿怒金刚的身相是欲与瞋怒的形象。


 །མཚོན་སྣོད་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་ན་གསལ། བཞིན་བཟངས་ལ་སོགས་པས་ལྷ་བཟོའི་གྲོགས་མོ་ཅིག་(ཞིག་)བསྟན་ནོ། །ལེའུ་དྲུག་པའོ།། །།
༄། །ལེའུ་བདུན་པ། བཟའ་བའི་ལེའུ།
ལེའུ་བདུན་པ་འདིས་བརྟག་པ་དང་པོར་བཤད་པའི་གཞི་རང་བཞིན་འབྲས་བུ་གསུམ་སྟོན་པའི་རྒྱུད་འདི་ཅི་ལྟར་བྲི་བ་མ་ཚང་བ་དང་། བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་བདུན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་མཚོན་བསྣུན་དང་། ལན་བདུན་པ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ་ཟེར་བས། དེའི་ཚོགས་འཁོར་གྱི་གོ་ནས་ཇི་ལྟར་བཟའ་བ་གཉིས་མ་ཚང་བ་འདི་ནས་སྟོན་ནོ། །དེ་ཡང་པོ་ཏི་དེའི་སྣག་ཚ་ནི་སྦྲང་ཆེན། ཞེས་པ་བྱི་ཞུན་གྱི་མེ་མར་དེ་ཐོད་པ་མཚན་ངན་ལ་དེའི་
1-1-142b
དུད་པ་ཆགས་སུ་བཅུག་ལ། དེའི་དུད་པ་དང་ཅིག(གཅིག) །རྒྱ་སྐགས་ཀྱི་ཁུ་བ་དང་གཉིས། ཨ་རུ་རའི་ཁུ་བ་དང་གསུམ་ལྕགས་སྐོང་དུ་མཉེས་པའི་དུད་པས་ནག་པོ་བྱེད་ལ། རྒྱ་སྐགས་ཀྱིས་འཚེར་བྱེད། ཨ་རུ་རས་སྦྱིན་བྱེད་ཤིན་ཏུ་འཚེར་བ་ལེགས་པ་ཅིག་(ཞིག་)འོང་ངོ་། །རིང་ཐུང་སོར་བཅུ་གཉིས་ཞེང་སོར་བཞི་པ་སྟེ་བསྐུར་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཅིག་(གཅིག་)གིས་བྲིས་སོ། །གླེགས་བམ་དང་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གདམས་པའོ། །དེ་གཞུང་གསལ་ལོ། །བྷ་གར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཚོགས་འཁོར་སྟོན་ཏེ། །དེ་ཡང་གང་དུ་ཟོས་པས་དགོས་པ་བསྟན། དུར་ཁྲོད་ཞེས་(ཅེས་)པས་གནས་བསྟན། དེ་ལ་གདན་དུ་ཞེས་པས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་གདན་བསྟན། དབུས་སུ་ཞེས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཅིག་(ཞིག་)བསྒོམ་པ་བསྟན། དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བསྟན། མ་མོའི་མཆོད་པ་ནི་ལྷག་མའི་གཏོར་མས་དུར་སོལ་མཆོད་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་པ་གཉིས་ཀ་བསྟན། སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀས་ཚོགས་ཀྱིས་རྫས་གཉིས་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡིན་པས་དྲངས་པ་ལ་བྱའོ། །ལེའུ་བདུན་པའོ།། །།
༄། །ལེའུ་བརྒྱད་པ། འདུལ་བའི་ལེའུ།
ལེའུ་བརྒྱད་པ་འདིས་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་དང་བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལ་བསྟེན་པ་བཤད་པ་ལ། དེའི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་དང་པོར་མ་ཚང་བ་ལེའུ་འདི་ནས་སྟོན་པ་མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐོང་(སྐོང་)བའོ། །ཡང་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་གསུམ་པ་ལྔ་པ་བརྒྱད་པ་གསུམ་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་པ་བཤད་པ་ལ། ཐུན་མཚམས་སུ་སྨོན་ལམ་བསྟན་པ་ལེའུ་འདིས་ཁ་སྐོང་བའོ། །བརྟག་པ་
1-1-143a
དང་པོའི་གཞི་རང་བཞིན་འབྲས་བུ་གསུམ་རྟེན་པའི་རྒྱུད་འདི་ལ་མི་མོས་ན་གདུལ་ཀ་བའི་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ལེའུ་འདི་ནས་སྟོན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་བརྟག་པ་ཡང་དབྱིབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་དང་། ཁ་དོག་དང་དྲིའི་སྒོ་ནས་དང་ལུས་ངག་གི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་དང་། ཕྱིའི་རི་མོའི་སྒོ་ནས་བརྟག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཅིག་(ཞིག་)རྙེད་ན་བུ་ག་དེ་པདྨའི་དབྱིབས་འདྲ་བ་ཁ་ཟུམ་པ་ཅིག་(ཞིག་)ངེས་པར་ཡོད་དོ། །བརྟག་ལུགས་ཞིབ་དུ་(ཏུ་)ལས་རྒྱའི་མན་ངག་དུ་(ཏུ་)ཤེས་པར་བྱའོ། །སྨོན་ལམ་འདི་ནི་དགེ་སྦྱོར་ཅི་བྱས་པའི་ཞབས་སུ་གདབ་སྟེ། སྐྱེ་བ་བརྒྱད་ནིའ་སངས་རྒྱས་པ་བཟང་བ་ཡིན་ནོ། །བསྐྱེད་རིམས་སྨོན་ལམ་ནི་རིགས་སུ་སྐྱེ་དང་ནི་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྤྱོད་པའི་རིགས་སུའོ། །དམ་ཚིག་ཅན་ནི་ཧེ་བཛྲའི་བཟའ་བསྲུང་གི་དམ་ཚིག་ལ་འདུས་པའོ། །བསྙོ་མེད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐོ་ཅོ་སྣ་ཚོགས་མི་བྱེད་པའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སྟོན་པ་ནི་ཧེ་བཛྲ་འདི་ཉན་པ་དང་། འཆང་བ་སྒོམ་པ་ཅིག་(ཞིག་)ཏུ་ཤོག་ཅེས་པའོ། །བླ་མ་ལ་གུས་ནི་ཧེའི་བསླབ་བྱ་གཉིས་སྟོན་པའི་བླ་མ་དེ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཤིན་ཏུ་གུས་པ་ཅིག་(ཞིག་)ཏུ་ཤོག །སྙིང་རྗེ་ལྡན་ནི་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ཡེ་མི་འབྲལ་བ་ཅིག་(ཞིག་)ཏུ་ཤོག །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་ཞིང་ཕྱི་མ་ལའོ། །སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག་ཡང་(ཀྱང་)ཕྱི་མ་ལ་ཤོག་ཅིག་པའོ།

以下是文本的简体中文翻译：
武器和头骨碗等在经典中已明确说明。以"面庞端正"等说明画师的女助手。这是第六章。
第七章 食用章
这第七章补充说明在第一品中讲述的基础、自性、果三者的经典如何书写的缺漏部分，以及第一品第七章中提到的"旗帜、武器刺入及七次食用"，其中通过荟供方式如何食用的两个缺失部分在此处说明。关于经函的墨水，即"大蜂"，指的是用羊油灯以头骨碗（应有不祥相）
1-1-142b
将其烟熏凝聚，此烟与没药汁为一，阿如拉果汁为二，在铁盆中揉和其烟制成黑色，没药使之发亮，阿如拉使之凝固，这样能得到非常闪亮的好墨。长十二指宽四指的经卷，应由获得灌顶、具有誓言和戒律的人书写。以"经卷和"等作为教诫，经文中已明确。以"于秘处"等说明荟供，其中说明了进食的目的、以"尸林"说明场所、以"于此垫"说明勇士与勇女的座位、以"中央"说明观修一种现观、以"誓言"等说明享用荟供物品、母尊供养是用剩余供品供养墓地女神和供养手印女，两种都说明了。以"男性头骨"等说明业忿怒尊以方便智慧的方式敬献荟供物两种成分。这是第七章。
第八章 调伏章
这第八章补充第一品第五章、第八章和第十章中讲述依靠手印女的内容，在此补充说明第一品中缺少的手印女特征。又因第一品第三章、第五章、第八章三处讲述了生圆次第修法，此章补充说明修法间隔时的发愿。第
1-1-143a
一品中基础、自性、果三者所依的经典，若有不信者，则此章说明如何调伏难化众生。手印女的观察方法有从形状、从颜色和气味、从身语方面观察以及从外在纹理观察。找到这样的人时，其秘处必定像莲花形状且紧闭。详细的观察方法应从事业手印的口诀中了解。这个发愿应附加于所做的任何善行之后，在八生中成佛为好。生起次第的发愿是为了在喜金刚部族中转生。具誓言者是指归属于忿怒金刚饮食护持的誓言中。无争论是指不做各种世间争吵。祈愿成为听闻、持有、修习喜金刚教法的人。恭敬上师是指对教授忿怒尊两种学处的上师以身语意三门极为恭敬。具慈悲是指永不与三种慈悲分离。如此生起后世。"愿生起"即愿后世如此。


 །རྫོགས་རིམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ནི། ལག་པས་རྡོ་རྗེ་ནི་ཐབས་ལ། དྲིལ་བུ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །འཁྲོལ་བ་ནི་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོག་པའོ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་ས་ཧ་ཛྲའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པའོ། །བཙུན་མོ་སྟོང་པ་ཁུ་བ་བྱང་སེམས། མཉམ་ཟས་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་
1-1-143b
དམ་པ་ས་ཧ་ཛ་རྟོགས་པར་ཤོག་ཞེས་པའོ། །སྐྱེ་ཞིང་ལ་སོགས་པ་གོང་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེ་དགྱེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཧེ་བཛྲའི་ལམ་སྟེགས་ཡིན་མཐར་ཧེ་བཛྲ་ལ་མ་བརྟེན་པར་སངས་རྒྱས་ཡེ་མི་འཐོབ་པ་སྟེ་ཧེ་བཛྲ་བསྟན་ཞེས་པའོ། །ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །།
༄། །ལེའུ་དགུ་པ། སྔགས་བཏུ་བའི་ལེའུ།
ལེའུ་དགུ་པ་འདིས་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་གཉིས་པ་ནས། མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་བའི་ལས་བཤད་པ་མ་ཚང་བ་དང་། བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་གསུམ་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི་བསྐྱེད་རིམས་ཀྱི་རྣམ་དག་མ་ཚང་དང་། བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་གཉིས་པའི་སྔགས་བཤད་པ་ལ། སྔགས་དག་པའི་ཡན་ལག་དུ་(ཏུ་)སྔགས་བཏུ་བ་ཚོ་མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐོང་(སྐོང་)བའོ། །ལེའུ་འདི་ལ་ཆོས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཁ་སྦྱར་དབྱེ་བ་སྟོན་ཏེ། [ལེའུ་དགུ་པའི་ཕྱེད་དང་། བཅུ་པ་དང་། བཅུ་གཅིག་པའི་དབུ་དང་། བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་། མ་དཔེར་མ་ཚང་བས་གཞན་ནས་ཁ་སྐོང་ཡོད།] དེ་ནས་ཁ་སྦྱར་དབྱེ་བ་ཡི། །མཚན་ཉིད་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བཤད། །གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་ཙམ་གྱིས། །སྒྲུབ་པོས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བའི་རྩ་བ་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་ལག་པས་གདོན། །ཁ་སྦྱར་འབྱེད་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་སྦྱར་འཁོར་ལོ་བཞི། གཉིས་གཉིས་སུ་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་ན། སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་པས་འབྱེད་དགོས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཁ་སྦྱར་ནི། བླ་མས་དབང་བསྐུར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅུག་པ་དེས་འབྱེད་པའོ། །བསྲུང་བའི་ཁ་སྦྱོར་ནི། ཆོས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྤྱོད་པའི་སྲུང་མ་རེ་རེས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་ལ། ད་ལྟའི་མི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལའང་ཡུལ་ལྷ་རེ་རེས་བསྲུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་མ་ཕྱེ་བར་མཐུ་མི་འོང་བས། དེ་རྣམས་འབྱེད་པའི་ཐབས་ཤིག་བསྟན་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་མཉམ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ནང་གི་མ་རུངས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འདི་ནི་བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་ནི་ངེས་པར་འཇིག །ཧེ་རུ་ཀ་མཉམ། ལ་སོགས་པས་ལྷ་གང་གིས་བྱ་བ་སྟེ། བསྙེན་པ་ལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆོ་ག་ཐོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐྱེད་ལ། སྒྲུབ་ཅིང་ལས་སྦྱོར་ལ་ནི། མཁའ་སྤྱོད་མ་བསྐྱེད་ལ་ཨོཾ་
1-1-144a
གྷུ་སྭཱ་ཧཱ་ལ་ཁྲི་བཟླས་ལ། ལས་སྦྱོར་ལ་ཅི་རིགས་པར་བཟླའོ། །བསྟན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཇིག་པ་ནི། །བླ་མ་ཐུབ་པ་ལ་ཞུས་ནས། །སྙིང་རྗེས་གསད་པར་བྱ་བ་ཉིད། །བསྟན་པ་ལ་གནོད། ལ་སོགས་པས་ཡུལ་གང་ལ་མཐུ་བྱ་བ་སྟོན། ཇི་ལྟར་ཕྱུགས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་ནས། །ཁྲག་ནི་སྐྱུག་པ་ཉིད་དང་ཡང་། །འདར་ཞིང་མགོ་སྐྱེས་གྲོལ་བ་དང་། །ཁ་ནི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དེ་ཡི་ལམ་དུ་ཁབ་ནི་མེའི །གཟུགས་ཅན་འཇུག་པར་བསམ་པ་སྟེ། །སྙིང་གར་བྱིན་ཟའི་ས་བོན་ཉིད། །དམིགས་ནས་སྐད་ཅིག་གསོད་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར། ལ་སོགས་དང་། གོང་གི་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བའི། །ལ་སོགས་པས་གསད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུད་འདི་ལ་ནི་བསྲེག་བླུགས་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་དང་བྱ་བའང་མེད། །རྒྱུད་ཆེན་བཀླགས་པས་འགྲུབ་པ་ཉིད། །བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རྒྱུད་འདི་ལ་ནི། ལ་སོགས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆེ་བའོ།

以下是文本的简体中文翻译：
圆满次第的发愿是：手持金刚杵代表方便，手铃代表智慧，摇响表示不二的证悟。深妙法是在相续中生起俱生智慧。皇妃空性，精液菩提心，共食是依靠世俗菩提心而
1-1-143b
证悟胜义俱生性的意思。"生起"等与上文相同。然后以"彼女神欢喜"等说明共同乘的学处，即一切法都是忿怒金刚道路的阶梯，最终若不依靠忿怒金刚决不能获得佛果，这就是"宣说忿怒金刚"的意思。这是第八章。
第九章 摘咒章
这第九章补充第一品第二章中所说的空行母秘密事业的不足部分，第一品第三章忿怒尊生起次第的清净部分的不足，以及第一品第二章说明咒语时，作为咒语清净支分的摘咒部分的不足。本章有三个部分，首先说明打开合口[第九章一半、第十章、第十一章开头和第十二章内容，因原本缺失，从其他地方补充]："我将详细解说打开合口的特征，修行者仅仅通过了解就能获得成就。应由持咒者用手在所修对象的脐轮根部提取。"关于打开合口：自然的合口是四轮，每两个合一，中央安住心王，需要打开。加持的合口是上师灌顶后放入智慧尊的，由此打开。护持的合口是：每位修法者都有一位守护修法的护法，即使现今的凡夫众生也各有一位地方神保护。不打开这些就不会有力量，因此说明打开的方法："与忿怒尊平等瑜伽，以内在凶猛心，仅仅通过修持，必定能摧毁甚至佛陀。"以"忿怒尊平等"等说明用哪位神做事：在修持阶段用忿怒尊仪轨的八项生起，在成就和事业阶段，生起空行母，诵念"嗡
1-1-144a
古萨哈"（Oṃ ghū svāhā）十万遍，在事业阶段则根据情况诵念。以"害教法和摧毁上师佛陀者，应请示上师佛陀后，以悲心杀害"说明对何种对象施用威力。以"如见牲畜形象，呕吐血液，颤抖散发，观想口朝下"等和上文的"修对象的脐轮"等说明杀害的三摩地。"此经中没有火施注咒，没有结印和行为，通过诵读大经即可成就，仅通过禅修就能成就"，这说明禅修的伟大之处。
;


 །རྟོག་མེད་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་པོ། །སྲིད་པ་སྦྱོང་བ་ཉམས་དགའ་བ། །གསང་བ་མཆོག་ནི་བཤད་བྱ་ཡིས། །ཉོན་ཅིག་ལྷ་མོ་བཞིན་བཟང་མ། །རིན་ཆེན་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཡི། །ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པ་ལྷ་མོ་ལྟོས། །མ་ཕུག་པས་ནི་སྦྱོར་བྲལ་འགྱུར། །ཕུག་པས་དགའ་བ་སྦྱིན་པ་པོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་འདོད་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་རིན་ཆེན་ཉིད། །མ་དག་པས་ནི་དུག་ཏུ་འགྲོ། །དག་པས་འདུད་རྩི་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ད་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་དག་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་ཅིག་ལ། བུག་པ་མ་ཕུག་ན་འོད་ཡེ་མི་འབྱུང་། བུག་པ་འབུག་ལེགས་ན་འོད་འོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། འཁོར་བ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་འདི་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་སྟེ། བསྟེན་སྟངས་མ་ལེགས་ན་འཆིང་བར་འགྱུར་ལ། བསྟེན་ལེགས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར། དེའི་བསྟེན་ལུགས་ཇི་ལྟར་བསྟན་ན། འཁོར་བའི་རྣམ་པ་ཧེ་རུ་ཀ །འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་གཙོ་བོ་ཉིད། །གང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་གྱུར་པ་ཉིད། །དེ་ནི་ང་ཡི་སྨྲ་ཡི་ཉོན། །སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ནི་དམར་པོ་ལ། །བྱམས་པའི་ཐུགས་ལས་ཡན་ལག་ནག །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡིས་ནི། །ཞབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད། །ཞལ་བརྒྱད་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད། །ཕྱག་ནི་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་ཉིད། །གུག་སྐྱེས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་ཉིད། །ཤ་ནི་པུཀྐ་སཱི་རུ་བྱ། །དེ་བཞིན་ཁྲག་ནི་རི་ཁྲོད་མ། །གདོལ་པ་མོ་ནི་ཁུ་བར་བརྗོད། །གཡུང་མོ་རྐང་དང་ཚིལ་བུ་དག །པགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན། །རུས་པ་བདེན་པ་བཞི་པོ་ཉིད། །སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ནི་དམར་པོ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་དག་དང་། དོན་དམ་གྱི་རྣམ་དག་གཉིས་གཉིས་གོང་བཞིན་སྦྱར་རོ། །བདག་མེད་མས་གསོལ་པ། སྔགས་བཏུ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གང་གི་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་བ་ཉིད། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྔགས་ནི་ཁྱོད་ལ་ངས་བཤད་ཀྱིས། །ལྷ་མོ་ཤེས་རབ་ཆེན་མོས་ཉོན། །བདག་མེད་མས་གསོལ་པ། ལ་སོགས་པས་སྔགས་བཏུ་བ་བསྟན་ཏོ། །དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྦྱིན། །ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །པུཀྐ་སཱིས་བརྒྱན་སྟོང་པས་མནན། །མདོག་དཀར་མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར། །འདིས་ནི་བཟླས་པ་འབུམ་གྱིས་ནི། །འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རེངས་པར་བྱེད། །དང་པོར་ཡིག་འབྲུའི་བདག་པོ་བཞག །དེ་རྗེས་མཁའ་སྤྱོད་མ་དེ་ནས། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བྱས་པས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དབང་དུ་བྱེད། །རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་སྦྱིན། །དང་པོ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ལ། །སྟོང་བཅས་མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྐྲོད་ཤེས་རབ་ཅན། །དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྦྱིན། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ། །ར་དང་ལྡན་ཞིང་ཆུ་མས་བརྒྱན། །མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྡང་བར་བྱེད། །དང་པོར་ཡིག་འབྲུའི་དབང་ཕྱུག་གཞག །ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱི་གསུམ་པ་ལ། །སྟོང་བཅས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྡན། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་མངོན་སྤྱོད་ཆེ། །ཡང་ནི་ཡི་གེའི་ཐུ་བོ་སྦྱིན། །ཧཱུྃ་ནི་ཁྲག་དང་འདྲ་བ་ཡི། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཐིག་ལེ་མཆོག །དགའ་བ་བཟང་པོ་རྟག་ཏུ་འགུགས། །གཏི་མུག་རིགས་ནི་དང་པོར་སྦྱིན། །གྷུ་ནི་ཡང་དག་རབ་ཏུ་སྦྱར། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཡང་བྱས་པས། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་གསོད་པར་བྱེད། །དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཞག །དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྡན། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྡན། །ཡང་ནི་དང་པོའི་རྩེ་མོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྡན། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་པ་ལ། །ཡང་ནི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་ལྡན། །སྟེང་དུ་ཆོམ་རྐུན་མ་ཡིས་བརྒྱན། །དེ་རྗེས་ཧྲཱིཿཡིག་རྣམ་པར་སྦྱར། །མཐར་ཡང་སྭཱ་ཧཱ་སྤྱོད་པ་ཉིད། །ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་ཡི་སྔགས་སོ།

 །རྟོག་མེད་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་པོ། །སྲིད་པ་སྦྱོང་བ་ཉམས་དགའ་བ། །གསང་བ་མཆོག་ནི་བཤད་བྱ་ཡིས། །ཉོན་ཅིག་ལྷ་མོ་བཞིན་བཟང་མ། །རིན་ཆེན་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཡི། །ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པ་ལྷ་མོ་ལྟོས། །མ་ཕུག་པས་ནི་སྦྱོར་བྲལ་འགྱུར། །ཕུག་པས་དགའ་བ་སྦྱིན་པ་པོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་འདོད་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་རིན་ཆེན་ཉིད། །མ་དག་པས་ནི་དུག་ཏུ་འགྲོ། །དག་པས་འདུད་རྩི་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ད་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་དག་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་ཅིག་ལ། བུག་པ་མ་ཕུག་ན་འོད་ཡེ་མི་འབྱུང་། བུག་པ་འབུག་ལེགས་ན་འོད་འོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། འཁོར་བ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་འདི་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་སྟེ། བསྟེན་སྟངས་མ་ལེགས་ན་འཆིང་བར་འགྱུར་ལ། བསྟེན་ལེགས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར། དེའི་བསྟེན་ལུགས་ཇི་ལྟར་བསྟན་ན། འཁོར་བའི་རྣམ་པ་ཧེ་རུ་ཀ །འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་གཙོ་བོ་ཉིད། །གང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་གྱུར་པ་ཉིད། །དེ་ནི་ང་ཡི་སྨྲ་ཡི་ཉོན། །སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ནི་དམར་པོ་ལ། །བྱམས་པའི་ཐུགས་ལས་ཡན་ལག་ནག །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡིས་ནི། །ཞབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད། །ཞལ་བརྒྱད་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད། །ཕྱག་ནི་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་ཉིད། །གུག་སྐྱེས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་ཉིད། །ཤ་ནི་པུཀྐ་སཱི་རུ་བྱ། །དེ་བཞིན་ཁྲག་ནི་རི་ཁྲོད་མ། །གདོལ་པ་མོ་ནི་ཁུ་བར་བརྗོད། །གཡུང་མོ་རྐང་དང་ཚིལ་བུ་དག །པགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན། །རུས་པ་བདེན་པ་བཞི་པོ་ཉིད། །སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ནི་དམར་པོ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་དག་དང་། དོན་དམ་གྱི་རྣམ་དག་གཉིས་གཉིས་གོང་བཞིན་སྦྱར་རོ། །བདག་མེད་མས་གསོལ་པ། སྔགས་བཏུ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གང་གི་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་བ་ཉིད། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྔགས་ནི་ཁྱོད་ལ་ངས་བཤད་ཀྱིས། །ལྷ་མོ་ཤེས་རབ་ཆེན་མོས་ཉོན། །བདག་མེད་མས་གསོལ་པ། ལ་སོགས་པས་སྔགས་བཏུ་བ་བསྟན་ཏོ། །དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྦྱིན། །ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །པུཀྐ་སཱིས་བརྒྱན་སྟོང་པས་མནན། །མདོག་དཀར་མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར། །འདིས་ནི་བཟླས་པ་འབུམ་གྱིས་ནི། །འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རེངས་པར་བྱེད། །དང་པོར་ཡིག་འབྲུའི་བདག་པོ་བཞག །དེ་རྗེས་མཁའ་སྤྱོད་མ་དེ་ནས། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བྱས་པས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དབང་དུ་བྱེད། །རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་སྦྱིན། །དང་པོ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ལ། །སྟོང་བཅས་མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྐྲོད་ཤེས་རབ་ཅན། །དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྦྱིན། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ། །ར་དང་ལྡན་ཞིང་ཆུ་མས་བརྒྱན། །མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྡང་བར་བྱེད། །དང་པོར་ཡིག་འབྲུའི་དབང་ཕྱུག་གཞག །ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱི་གསུམ་པ་ལ། །སྟོང་བཅས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྡན། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་མངོན་སྤྱོད་ཆེ། །ཡང་ནི་ཡི་གེའི་ཐུ་བོ་སྦྱིན། །ཧཱུྃ་ནི་ཁྲག་དང་འདྲ་བ་ཡི། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཐིག་ལེ་མཆོག །དགའ་བ་བཟང་པོ་རྟག་ཏུ་འགུགས། །གཏི་མུག་རིགས་ནི་དང་པོར་སྦྱིན། །གྷུ་ནི་ཡང་དག་རབ་ཏུ་སྦྱར། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཡང་བྱས་པས། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་གསོད་པར་བྱེད། །དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཞག །དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྡན། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྡན། །ཡང་ནི་དང་པོའི་རྩེ་མོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྡན། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་པ་ལ། །ཡང་ནི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་ལྡན། །སྟེང་དུ་ཆོམ་རྐུན་མ་ཡིས་བརྒྱན། །དེ་རྗེས་ཧྲཱིཿཡིག་རྣམ་པར་སྦྱར། །མཐར་ཡང་སྭཱ་ཧཱ་སྤྱོད་པ་ཉིད། །ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་ཡི་སྔགས་སོ།

 །རྟོག་མེད་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་པོ། །སྲིད་པ་སྦྱོང་བ་ཉམས་དགའ་བ། །གསང་བ་མཆོག་ནི་བཤད་བྱ་ཡིས། །ཉོན་ཅིག་ལྷ་མོ་བཞིན་བཟང་མ། །རིན་ཆེན་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཡི། །ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པ་ལྷ་མོ་ལྟོས། །མ་ཕུག་པས་ནི་སྦྱོར་བྲལ་འགྱུར། །ཕུག་པས་དགའ་བ་སྦྱིན་པ་པོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་འདོད་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་རིན་ཆེན་ཉིད། །མ་དག་པས་ནི་དུག་ཏུ་འགྲོ། །དག་པས་འདུད་རྩི་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ད་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་དག་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་ཅིག་ལ། བུག་པ་མ་ཕུག་ན་འོད་ཡེ་མི་འབྱུང་། བུག་པ་འབུག་ལེགས་ན་འོད་འོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། འཁོར་བ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་འདི་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་སྟེ། བསྟེན་སྟངས་མ་ལེགས་ན་འཆིང་བར་འགྱུར་ལ། བསྟེན་ལེགས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར། དེའི་བསྟེན་ལུགས་ཇི་ལྟར་བསྟན་ན། འཁོར་བའི་རྣམ་པ་ཧེ་རུ་ཀ །འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་གཙོ་བོ་ཉིད། །གང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་གྱུར་པ་ཉིད། །དེ་ནི་ང་ཡི་སྨྲ་ཡི་ཉོན། །སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ནི་དམར་པོ་ལ། །བྱམས་པའི་ཐུགས་ལས་ཡན་ལག་ནག །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡིས་ནི། །ཞབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད། །ཞལ་བརྒྱད་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད། །ཕྱག་ནི་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་ཉིད། །གུག་སྐྱེས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་ཉིད། །ཤ་ནི་པུཀྐ་སཱི་རུ་བྱ། །དེ་བཞིན་ཁྲག་ནི་རི་ཁྲོད་མ། །གདོལ་པ་མོ་ནི་ཁུ་བར་བརྗོད། །གཡུང་མོ་རྐང་དང་ཚིལ་བུ་དག །པགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན། །རུས་པ་བདེན་པ་བཞི་པོ་ཉིད། །སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ནི་དམར་པོ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་དག་དང་། དོན་དམ་གྱི་རྣམ་དག་གཉིས་གཉིས་གོང་བཞིན་སྦྱར་རོ། །བདག་མེད་མས་གསོལ་པ། སྔགས་བཏུ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གང་གི་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་བ་ཉིད། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྔགས་ནི་ཁྱོད་ལ་ངས་བཤད་ཀྱིས། །ལྷ་མོ་ཤེས་རབ་ཆེན་མོས་ཉོན། །བདག་མེད་མས་གསོལ་པ། ལ་སོགས་པས་སྔགས་བཏུ་བ་བསྟན་ཏོ། །དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྦྱིན། །ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །པུཀྐ་སཱིས་བརྒྱན་སྟོང་པས་མནན། །མདོག་དཀར་མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར། །འདིས་ནི་བཟླས་པ་འབུམ་གྱིས་ནི། །འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རེངས་པར་བྱེད། །དང་པོར་ཡིག་འབྲུའི་བདག་པོ་བཞག །དེ་རྗེས་མཁའ་སྤྱོད་མ་དེ་ནས། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བྱས་པས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དབང་དུ་བྱེད། །རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་སྦྱིན། །དང་པོ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ལ། །སྟོང་བཅས་མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྐྲོད་ཤེས་རབ་ཅན། །དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྦྱིན། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ། །ར་དང་ལྡན་ཞིང་ཆུ་མས་བརྒྱན། །མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྡང་བར་བྱེད། །དང་པོར་ཡིག་འབྲུའི་དབང་ཕྱུག་གཞག །ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱི་གསུམ་པ་ལ། །སྟོང་བཅས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྡན། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་མངོན་སྤྱོད་ཆེ། །ཡང་ནི་ཡི་གེའི་ཐུ་བོ་སྦྱིན། །ཧཱུྃ་ནི་ཁྲག་དང་འདྲ་བ་ཡི། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཐིག་ལེ་མཆོག །དགའ་བ་བཟང་པོ་རྟག་ཏུ་འགུགས། །གཏི་མུག་རིགས་ནི་དང་པོར་སྦྱིན། །གྷུ་ནི་ཡང་དག་རབ་ཏུ་སྦྱར། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཡང་བྱས་པས། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་གསོད་པར་བྱེད། །དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཞག །དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྡན། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྡན། །ཡང་ནི་དང་པོའི་རྩེ་མོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྡན། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་པ་ལ། །ཡང་ནི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་ལྡན། །སྟེང་དུ་ཆོམ་རྐུན་མ་ཡིས་བརྒྱན། །དེ་རྗེས་ཧྲཱིཿཡིག་རྣམ་པར་སྦྱར། །མཐར་ཡང་སྭཱ་ཧཱ་སྤྱོད་པ་ཉིད། །ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་ཡི་སྔགས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是藏文的完整直译：
无思量赐成就者，净化轮回令悦意，当说胜妙之秘密，请听，容颜端正天女。闪耀珍宝光芒的，串珠垂饰请观看，未穿则成离别因，已穿则成赐乐者。如是轮回的欲界，具五妙欲之珍宝，不净则将成毒物，清净如同成甘露。现在讲解赫鲁卡之清净，譬如某些珍宝，若未开孔则光芒绝不生起，若孔开得好则光明出现，同样地，轮回之欲界的这五妙欲如同珍宝，若运用不善则成束缚，若善加运用则得解脱。其运用方法如何教授？轮回形相赫鲁卡，度脱众生之主尊，其身形相为何样，我今说之你且听。悲眼红色而慈心，肢体黑色四摄事，四足名称皆如是，八面即八解脱门，手臂即是十六空，弯刀即是五佛身，为降恶者现忿怒，肉为贱女，血为尸林女，贱妇女为精液，低种女为脚与脂肪，皮肤为七菩提分，骨头为四谛本身。以"悲眼红色"等来教示，按照如上所述配合世俗清净和胜义清净两者。
无我母询问：如何合成咒语？以何咒语之生起，成就事业成就者，祈请开示大乐法。世尊大金刚持以威光宣说道：我将咒语对你说，具大智慧天女听。无我母询问等，教示咒语合成法。
首先奉献毗卢遮那，与温发音中第四音，贱女庄严以空压，白色末尾加"娑婆诃"。以此持诵十万遍，常使众生皆僵硬。首先安置字母之主，其后空行母然后，末尾加上"娑婆诃"，诸佛也能令降伏。奉献吠陀首音，第一音之第二音，加空末尾加"娑婆诃"，具慧者能驱逐佛。首先奉献毗卢遮那，第二音之第三音，具"ra"并以水母饰，令所有人生嗔恨。首先安置字母之王，第五音之第三音，加空并具空行母，末尾"娑婆诃"大降伏。又奉献字母长子，"吽"如血色相似的，末尾"娑婆诃"胜明点，常摄善妙之欢喜。首先奉献痴迷种，"ghū"真实善妙合，末尾加上"娑婆诃"，能杀诸天与人类。首先安置毗卢遮那，第一音之第一音，具金刚空行母，末尾所住第三音，具金刚空行母，又于首音顶端，具金刚空行母，末尾所住第三音，又与彼同善相应，上以盗女来装饰，其后"hrīḥ"字善结合，末后"娑婆诃"修习者，此乃库鲁库列咒。


 །ཨོཾ་ནི་དང་པོ་བཞི་པ་ཡི། །གསུམ་པ་ཆོམ་རྐུན་མ་ཡིས་བརྒྱན། །མཐར་གནས་པ་ཡི་བཞི་པ་ལ། །པིཙུ་བཛྲ་དང་སྦྱར་བ། །ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །པུཀྐ་སཱི་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྟོང་པས་མནན་ཞིང་སུམ་འགྱུར་ཉིད། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ལ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་མཐར་སྭཱ་ཧཱ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའོ། །སྣང་མཛད་དང་པོ་ཛྭ་ལ་གཉིས། །སྦྱར་ནས་ལྔ་པའི་བཞི་པ་ལ། །མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ལྡན། །གྷསྨ་རཱིས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་བརྒྱན། །སྟོང་པས་མནན་ཅིང་སུམ་འགྱུར་ཉིད། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་དང་། །གསུམ་པའི་དང་པོ་མཐར་སྭཱ་ཧཱ། །ཕྱག་བཞི་པའི་སྔགས་སོ། །དང་པོར་རྣམ་སྣང་དང་པོ་ཡི། །དང་པོ་ནང་གི་དཀར་མོས་བརྒྱན། །གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ལ། །ནང་གི་དཀར་མོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཉིས་འགྱུར་ལྔ་པའི་གསུམ་པ་དང་། །གཉིས་པའི་གསུམ་པ་མེ་ཡིས་བརྒྱན། །ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་གསུམ་སྦྱར་ནས། །ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱི་གཉིས་པ་དང་། །གསུམ་པའི་དང་པོ་མཐར་སྭཱ་ཧཱ། །ཕྱག་དྲུག་པའི་སྔགས་སོ། །དང་པོར་རྣམ་སྣང་བཞི་པ་ཡི། །དང་པོ་བྱིན་ཟ་ཡང་དག་ལྡན། །རོ་ལངས་མ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་པ་ལ། །གྷསྨ་རཱི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དང་པོ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་དང་པོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་མ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཀྵ་ནི་ཆོམ་རྐུན་མ་ཡིས་བརྒྱན། །ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་དང་། །ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་བརྒྱན། །སྟོང་པས་མནན་ཅིང་སུམ་འགྱུར་ཏེ། །ཕཊ་དང་མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཉིད། །ཕྱག་གཉིས་པའི་སྔགས་སོ། །བདག་མེད་དང་པོའི་དང་པོ་དང་། །གཉིས་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་དང་། །གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་དང་། །བཞི་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང་། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང་། །མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་དང་། །ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཉིད། །དང་པོར་རྣམ་སྣང་མཐར་སྭཱ་ཧཱ། །གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི་འབུམ་མོ། །མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་པ་དང་། །ཀྵ་ཡི་རྣམ་པ་གཉིས་འགྱུར་ཉིད། །ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན། །དང་པོར་རྣམ་སྣང་ཕཊ་ཉིད་ཀྱི། །རྣམ་པ་ནང་བཅུག་མཐར་སྭཱ་ཧཱ། །ས་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ། །དང་པོར་རྣམ་སྣང་དེ་རྗེས་སུ། །རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་མཐའ་རུ་ཧཱུཾ། །བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྦྱིན། །དེ་རྗེས་ཨཀཱརོ་མུ་ཁཾ། །ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་། །མཐར་གནས་པ་ཡི་བཞི་པ་ལ། །སྟེང་དུ་མེ་ཡི་རྣམ་པས་བརྒྱན། །དྷ་རྨཱ་ཎཱཾ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་མ། །དྱ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས་སྔགས་བཏུ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ། །ལེའུ་དགུ་པའོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ལེའུ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །ལེའུ་བཅུ་པ། བཟླས་པའི་ལེའུ།
ལེའུ་བཅུ་པ་འདི་ནས་ཆོས་གཉིས་སྟོན་པ་ལས། དེ་ནས་ཆོས་ཀུན་སྡོམ་གཅིག་པའི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱས་གསུངས། །བདག་མེད་མ་ལ་འོ་མཛད་ནས། །བཟླས་པའི་ཡུལ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ཤེལ་གྱིས་རེངས་པའི་བཟླས་པ་ཉིད། །ཙནྡན་དམར་པོས་དབང་དག་ལ། །ལུང་ཐང་གིས་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཉིད། །ནི་རཾ་ཤུས་ནི་སྡང་བ་ལ། །རྟ་ཡི་རུས་པས་སྐྲོད་པ་ཉིད། །བྲམ་ཟེའི་རུས་པས་དགུག་པ་ལ། །གླང་པོའི་རུས་པས་ཆར་པ་ཉིད། །མ་ཧེ་ཡིས་ཀྱང་གསད་པ་ལའོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
"嗡"为首音第四的，第三音以盗女饰，末尾所住第四音，配合"皮酷瓦札"，与温发音中第四音，贱女作为庄严物，以空压制三倍之，第五音的第二音，第三音首末"娑婆诃"，即是喜金刚心咒。毗卢遮那首"嘉拉"二，相合第五第四音，末尾所住首音具，以烧尸女来庄严，与温发音中第四音，金刚空行母庄严，以空压制三倍之，第五音的第二音，第三音首末"娑婆诃"，四臂尊之咒语。首先毗卢遮那首音，首音以内白母饰，第三音的第一音，以内白母来庄严，二倍第五第三音，第二第三以火饰，加上三个"吽"字相，第五音的第二音，第三音首末"娑婆诃"，六臂尊之咒语。首先毗卢遮那第四，首音具足食施者，以起尸女来庄严，末尾所住第三音，以烧尸女来庄严，第一音的首音，末尾所住首音，以金刚母来庄严，"羯沙"以盗女饰，第五音的首音，与温发音中第四音，金刚空行母庄严，以空压制三倍之，"帕"及末尾"娑婆诃"，二臂尊之咒语。无我第一首音，第二音的首音，第三音的首音，第四音的首音，第五音的首音，末尾所住首音，与温发音的首音，首毗卢遮那末"娑婆诃"，搅城咒语持诵十万。末尾所住第二音，"羯沙"形状二倍之，具有三个"吽"字相，首毗卢遮那"帕"字，形相内置末"娑婆诃"，清净地之咒语。首先毗卢遮那之后，金刚母尾为"吽"，加持饮食所用。首先奉献毗卢遮那，其后"阿卡若目康"，与温发音中第三音，末尾所住第四音，上方以火相庄严，"达尔马囊"后金刚母，"迪阿迪亚努特般那特瓦特嗡阿吽娑婆诃"，一切鬼神食子咒语。喜金刚中合咒章第九。第九章。第二观察品第九章完。
第十章 持诵章
从第十章开始讲解两种法，然后一切法总摄一，名为金刚萨埵所宣，对无我母行礼后，详细分辨持诵境。水晶用于令僵硬，赤檀木用于调伏，安息香用于降伏法，尼楞舒用于嗔恨，马骨用于驱除法，婆罗门骨作招引，象骨用于降雨法，水牛骨用于杀害法。


 །ཤེལ་གྱིས་རེངས་པ། ལ་སོགས་པས་ཕྲེང་བ་བསྟན་ཏེ། བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་གཉིས་པའི་ལས་ཚོགས་ཀྱི་མ་ཚང་བ་སྟོན་པ་ཡིན། རེངས་པར་འོ་མ་བཏུང་བ་ཉིད། །དབང་ལ་རང་གི་འདུན་པས་སྤྱད། །གསད་པ་ནི་སིཧླ་ཉིད། །དགུག་པ་ལ་ནི་བཞི་མཉམ་ཉིད། །སྡང་ལ་སཱ་ལུ་སྐྱེས་པས་བརྗོད། །སྐྲོད་པ་ཉིད་ལ་གླ་རྩིར་བརྗོད། །ཡང་ན་མཐའི་ཤ་དང་། དང་པོའི་ཤ་དང་། ན་དང་པོ་དང་། ག་དང་པོ་དང། ཧ་དང་པོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །རེངས་པར་འོ་མའི་གཏུང་བ། ལ་སོགས་པས་ལེའུ་གཉིས་པའི་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་ཟས་སྟོན་ཏེ། མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའོ། །ཀྱེའོ་རྡོ་རྗེ་ལས་བཟླས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ། །ལེའུ་བཅུ་པའོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ལེའུ་བཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ།
ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་འདི་ནས་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ནས། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལྔ་བྱུང་བ་ལ། དེའི་རིགས་བརྟག་པ་འདི་ནས་སྟོན། ཡང་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་དང་། བརྒྱད་པར་ཕྱག་རྒྱ་མའི་མན་ངག་བྱུང་བ་ལ། དེའི་མ་ཚང་བ་འདི་ནས་སྟོན་པས། འདི་ཡང་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའོ། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་དམ་འཁྱུད་ཅིང་། །ཚེམས་ཀྱིས་མ་མཆུ་རབ་བཙིར་ནས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཟུགས །དེ་ལ་བདག་མེད་མས་ཞུས་པ། །བྷ་གར་ལིངྒ་བཞག་ནས་ནི། །འཁོར་ལོའི་འདྲེན་པས་འདི་སྐད་གསུངས། །ལུས་ཅན་རང་གི་རིགས་བཤད་ཀྱིས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཉོན། །བུད་མེད་དམ་ནི་སྐྱེས་པ་ཉིད། །གང་གི་སྲིན་ལག་རྩ་བ་ལ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པར་གྱུར་པ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་རིགས་མཆོག་ཉིད། །རྣམ་སྣང་མཛད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར། །དཔག་མེད་མགོན་གྱི་འདམ་སྐྱེས་ཉིད། །རིན་ཆེན་འབྱུང་བའི་རིན་ཆེན་ཉིད། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རལ་གྲི་ཉིད། །བུད་མེད་དམ་ནི། ལ་སོགས་པས་
1-1-144b
མཚན་མ་ལ་བརྟག་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་། ལ་སོགས་པས་ཁ་དོག་ལ་བརྟག་པའོ། །སྐྱེ་བོ་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པས་གདམས་པ་བསྟན་པའོ། །བྷ་ག་ལིང་ག་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཉན་པར་རྣ་གཏད་པར་བསྐུལ་བའོ། །ཚལ་དང་ལས་རྒྱ་ལ་སོགས་པས་ལས་བརྒྱ་བསྟེན་པའི་གནས་བསྟོན་(སྟོན་)ཏེ། བརྟག་པ་དང་པོར་མ་བྱུང་བ་འདི་ནས་བསྟོན(སྟོན)། དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་རང་གཉིས་ཀ་ལྷའི་སྐུར་བྱས་ལ་གཞུང་ནས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཚོ་བྱའོ། །འཁྱོགས་དང་ཞེས་པ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་མས་སྨད་ཁོག་ཁྱོགས་པའོ། །བརླ་ནི། བྷ་ག་ཕྱེ་བ་ན་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་ཐབས་ཀྱིས་ཕྲག་པ་ལ་བཀལ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་བཀལ་བ་ནི། བརླ་གཉིས་ཀ་ཐབས་ཀྱིས་ཕྲག་པའི་གོང་དུ་བཏང་བ་བསྒོམ། བྷ་ག་ཕྱེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཡང་ཡང་རྡོ་རྗེ་ནི། བྷ་གར་འབྱུང་འཇུག་མང་དུ་བྱེད་པའོ། །སྟེང་ནི། ཕྱག་རྒྱ་མ་ཁ་སྟེང་དུའོ། །འོག་ནི། ཐབས་ཁ་འོག་ཏུ་བལྟ་བའོ། །དེ་ལ་ག་བུར་ནི། ལུས་ཟུངས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ལེའུ་བཅུ་ཅིག་(གཅིག་)པའོ།། །།
༄། །རྫོགས་པའི་ལེའུ།
ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་འདིས་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་བཅུ་པའི་དབང་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་ཚང་བ་དང་། བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་གསུམ་པའི་བསྐྱེད་རིམས་ཀྱི་དུས་སུ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དགོས་པ་དང་། ལེའུ་ལྔ་པ་དང་། བརྒྱད་པ་གཉིས་སུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟན་པའི་དུས་སུ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དགོས་པ་ལ། དེའི་སྔགས་འདི་ནས་སྟོན་པས། དེའི་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའོ། །ཨོཾ་པདྨ་ལ་སོགས་པས་ཡུམ་གྱིས་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསྐུལ་བའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ལ་སོགས་པས་ཡུམ་གྱིས་ཡབ་ལ་བསྐུལ་
1-1-145a
བའོ༑ ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་བརླབ་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གཉིས་སུ་སྦྱར་རོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
水晶用于僵硬等，以此教示持珠，是第一观察品第二章事业集未完整部分的阐述。令僵硬时饮用牛奶，调伏时依自己意愿行，杀害时用悉地法，招引时用四等分法，嗔恨时以稻谷生说，驱逐时则说用没药。或者最后的"沙"，首音的"沙"，"那"首音，"嘎"首音，"哈"首音也是如此。令僵硬饮用牛奶等，以此阐述第二章事业集的饮食，补充未完整部分。喜金刚中持诵章第十。第十章。第二观察品第十章完。
第十一章 俱生瑜伽章
第十一章从此处开始，第一观察品第五章中，五部族手印母五种出现，此处教示彼等种姓观察。又第一观察品第五章和第八章中出现手印母口诀，此处教示其不完整部分，这也是补充不完整部分。紧抱喜金刚身，以牙齿紧咬下唇，众有情身种姓相，无我母向彼询问。将林伽置于胞中，轮王如此作开示：我将阐述诸有情，自身种姓请聆听，般若波罗蜜多母。无论女人或男子，其小指根部处，有九尖金刚相，不动佛部胜种姓，毗卢遮那成轮相，无量光尊成莲花，宝生部中成宝相，业部种姓成剑相。女人或男等，以此观察相。瑜伽士何人等，以此观察颜色。诸人瑜伽等，教示指导。胞与林伽等，敦促专心听闻。园林与事印等，教示修习事印百处，第一观察未出现此处教示。那也是将手印母和自己二者作为本尊身，而后修习经典中所说生起乐受等。"弯曲"是指入于和合后，手印母弯曲下身。"大腿"是指当胞开启时，一条腿由方便士置于肩上。"极置于上"是指二腿由方便士置于肩膀之上修习，胞开启后亦如是行。"反复金刚"是指在胞中多次出入。"上"是指手印母面朝上。"下"是指方便士面朝下。于此"樟脑"是指滋养身体精华。第十一章完。
圆满章
第十二章补充第一观察品第十章灌顶偈颂不完整部分，以及第一观察品第三章生起次第时需要加持金刚与莲花，以及第五章和第八章二者中教示事业手印母时需要加持金刚与莲花，此处教示其咒语，以此补充不完整部分。"嗡巴德玛"等，母尊加持莲花之敦促。"嗡瓦杂玛哈"等，母尊对父尊之敦促。"嗡"等是加持金刚莲花，以及加持身语意二者相合。


 དེ་ལྟར་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་འདིས། རྟག་པ་དང་པོའི་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། ངེས་པ་སྟེར་བ་དང་། ཐེ་ཙོམ་སེལ་བ་དང་བཞི་རུ་བྱས་ནས། རྟག་པ་དང་པོའི་ནང་དུ་གདབ་བོ། །བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་དུ་བྱས་ནས་ལེའུ་དང་པོར་གདབ་བོ། །ལེའུ་དང་པོ་བཞིའི་རྒྱུད་དང་། རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་བསྡུས་སོ། །དེ་ལས་ཕྱེ་བས་ཆོས་ཚན་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)སོ་ལྔ་ཡོད་དོ། །སྒྱུ་མའི་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་པ་སྟེ། འཕྲོ་ཅན་དུ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་གུར་ལེའུ་བཞི་པས་ཤེས་སོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
如此这后观察品，补充第一观察品不完整部分，确立成就，给予确信，消除疑惑四个方面，应放入第一观察品中。第一观察品章节作为总说别释，应放入第一章。前四章为因续，自性续，果续三类所摄。从中细分有三十五法类。名为"幻化观察"的第二观察王，处于未完成状态。如上由《帐幕经》第四章可知。


 །རྒྱུད་འདི་བརྟག་པ་གཉིས་ཀྱིས་(ཀྱི་)བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འབུམ་ཆུང་ཉི་མ་ཞེས་པ་རྫོགས་སྷོ།། །།


以下是藏文的完整直译成简体中文：
此续由二观察品所组成的小十万《日》圆满。


